La storia

Statua del guardiano buddista Tamonten



I talebani fanno a pezzi 2000 anni di storia buddista

Nel cuore della valle di Bamiyan, un tempo serena, in Afghanistan, ieri si è potuto sentire il rumore degli spari e delle esplosioni di mortai.

Uomini barbuti vestiti con larghi salwar kameez caricavano e ricaricavano i loro lanciarazzi sotto un cielo azzurro e limpido. I combattenti talebani erano impegnati, impegnati a distruggere due Buddha giganti scolpiti nella collina quasi 2000 anni fa, impegnati a cancellare tutte le tracce di un ricco passato pre-islamico.

Sebbene nessuno lo sappia per certo, sembra probabile che i massicci Buddha, in precedenza l'attrazione turistica più famosa dell'Afghanistan, siano stati polverizzati. Fonti dei talebani e dell'opposizione ieri hanno confermato che le truppe hanno passato tutto il giorno a demolirli.

"Hanno iniziato ad attaccare i Buddha con pistole e proiettili di carri armati, con qualsiasi arma stiano portando", ha detto ieri sera una fonte della milizia. "La gente sta sparando contro di loro per i propri sentimenti".

I diplomatici occidentali avevano sperato che il mullah Mohammed Omar, il leader spirituale dei talebani, potesse riconsiderare l'editto che ha emesso lunedì ordinando la distruzione di tutte le statue dell'Afghanistan, che considera idolatriche.

Un'ondata di condanna internazionale da parte di Stati Uniti, Germania, Russia, India, Unione Europea e persino Pakistan, il più stretto alleato dei talebani, non ha fatto alcuna differenza. Sembra che i comandanti locali abbiano già sferrato un feroce attacco, prima che le statue potessero essere formalmente fatte saltare in aria.

"Abbiamo anche sentito dire che li stanno attaccando con razzi e proiettili di carri armati", ha detto ieri sera il portavoce dell'opposizione Mohammad Bahram, parlando dalle montagne occidentali di Bamiyan, che sono controllate da gruppi anti-talebani.

La valle isolata, nel profondo delle montagne dell'Hindu Kush, è stata teatro di pesanti combattimenti il ​​mese scorso, quando è caduta per breve tempo in mano alle forze di opposizione. I talebani l'hanno ripreso in massa. Gran parte dell'hardware utilizzato in quell'offensiva ricopre il fianco della montagna e ora viene schierato contro un nemico di arenaria incapace di reagire.

La valle, visitata da centinaia di anni da pellegrini buddisti, è stata chiusa agli stranieri il mese scorso e anche gli afgani locali sono stati tenuti fuori.

In tutte le città dell'Afghanistan, l'editto del mullah Omar è stato attuato ieri, secondo alcune fonti. Due giorni fa il ministro dell'Informazione, Qudratullah Jamal, ha confermato che sono state distrutte anche le statue storiche del museo bombardato di Kabul e nelle province di Ghazni, Herat, Jalalabad e Kandahar.

Gli esperti di cultura occidentale temono che fino a 6.000 antichità buddiste - alcune giacciono nel seminterrato del ministero dell'informazione dei talebani - potrebbero essere già state distrutte.

Il direttore generale dell'Unesco, Koichiro Matsuura, ha dichiarato: "Mi mancano le parole per descrivere adeguatamente i miei sentimenti di costernazione e impotenza mentre vedo i rapporti sui danni irreversibili che vengono arrecati all'eccezionale patrimonio culturale dell'Afghanistan".

La distruzione, che ha solo aggiunto alla miseria dello stato paria distrutto dalla guerra, è vista dalla maggior parte degli osservatori come una risposta di sfida alla nuova ondata di sanzioni delle Nazioni Unite imposte all'Afghanistan il mese scorso.

Il Paese è già in preda alla peggiore siccità degli ultimi 30 anni, con 12 milioni di persone colpite, di cui 3 milioni sull'orlo della fame. Circa mezzo milione di afgani hanno lasciato le loro case quest'anno, molti in un massiccio esodo verso il vicino Pakistan.

Nella capitale, Kabul, ieri, una donna, un bambino di due mesi e un bambino di quattro anni sono stati calpestati in una ressa per buoni pasto di beneficenza.


Protettore buddista: Pagina principale dei quattro re guardiani

I Guardiani della Direzione, o Quattro Re Guardiani, o Quattro Re Celesti, risiedono sull'anello più interno delle isole (i pendii più bassi) intorno al mitico Monte Sumeru, il centro dei mondi idealizzati buddista e indù. Vaishravana (Nord), Dhritarashtra (Est), Virudhaka (Sud), Virupaksha (Ovest).

Ci sono molti nomi comunemente usati in inglese per questo gruppo di quattro figure, Four Direction Kings, Four Guardians of the Directions, Four Kings, Four Kings of the Directions. In tibetano sono generalmente indicati come i Quattro Grandi Re (gyal chen shi). Nonostante tutti i nomi diversi, sono ancora lo stesso gruppo di quattro figure comunemente rappresentate nell'arte himalayana e tibetana.

Queste quattro figure rappresentano i primi dei indiani incorporati nella narrativa buddista. I Quattro Re Guardiani vennero prima del Buddha Shakyamuni subito dopo che il Buddha raggiunse l'illuminazione sotto l'albero della bodhi. I quattro offrirono, ciascuno individualmente, una ciotola nera di zaffiro o lapislazzuli al Buddha. Il Buddha accettò l'offerta e le quattro ciotole divennero miracolosamente una sola ciotola. Questa è la ciotola nera che si vede tipicamente nel grembo di Shakyamuni nella pittura e nella scultura.

L'iconografia dei Quattro Re segue generalmente uno stile cinese o dell'Asia centrale. Ogni figura è raffigurata con indosso abiti pesanti, a strati e armati, alla maniera di un guerriero. Nelle successive raffigurazioni dipinte del XVIII secolo, nel Tibet orientale, i Quattro Re si trovano raffigurati più in uno stile figurativo di divinità pacifiche indiane. (Vedi un esempio di Virudhaka come divinità pacifica).

Dei Quattro Re Guardiani, solo Vaishravana è individuato e impiegato come divinità meditativa individuale nel Buddismo Vajrayana. A parte il suo posto e la rappresentazione nel gruppo dei quattro, è più comunemente raffigurato come Vaishravana a cavallo di un leone. Ha una serie di altre forme ed è principalmente impiegato come divinità della ricchezza.


Statua del guardiano buddista Tamonten - Storia


Visita il Museo Nazionale di Kyoto per
ulteriori informazioni sul 12. Fare clic su qualsiasi immagine.

Jūniten 十二天 o 十二大天衆
Dodici Divinità, 12 Deva, 12 Esseri Celesti
Scritto anche Juniten, Juuniten. Letteralmente Dodici 十二 Divinità 天

Protettori del Buddismo
Divinità che rispettano la dottrina a guardia di tutte le direzioni
Dei minori nel Pantheon del buddismo esoterico

Origine: India, divinità indù
Membri del più grande GRUPPO TENBU di
Dei indù incorporati nel buddismo

Divinità delle 12 direzioni nel buddismo esoterico giapponese (Mikkyō 密教), comprese le quattro direzioni e le quattro semidirezioni, su e giù, e sole e luna. Deva è un termine sanscrito che significa dio, divinità o essere celeste. È reso come Ten 天 in Giappone (天 significa letteralmente Paradiso o Celeste). I Deva sono divinità prese in prestito dalla mitologia indù e adottate nel buddismo cinese e giapponese come guardiani dei monasteri del buddismo esoterico. Appaiono frequentemente nei mandala giapponesi. Tra i 12, Bonten (Brahma) e Taishakuten (Indra) servono nella posizione più alta. Conosciuto anche come i dodici dei che proteggono il mondo. Per un elenco più ampio di quasi 80 Deva, fai clic qui.

  1. Bonten 梵天 (Skt. = Brahmā) Up Heaven Deva
  2. Taishakuten 帝釈天 (sanc. Indra) Signore orientale di Deva
  3. Suiten 水天 (Skt. Varuna) West Water Deva
  4. Bishamonten 毘沙門天 (Vaiśravana) Ricchezza del Nord
  5. Enmaten 焔魔天 (Skt. Yama) South Underworld
  6. Katen 火天 (Skt. Agni) Sud-Est, Fuoco Deva
  7. Rasetsuten 羅刹天 (Skt. Raksasa) Demoni SW
  8. Ishanaten 伊舎那天 (sanscrito Isana) NE, Dharma
  9. Futen 風天 (Skt. Vayu) NW Wind Deva
  10. Nitten 日天 (Skt. Aditya) Sun Deva
  11. Gatten 月天 (Skt. Candra) Moon Deva
  12. Jiten 地天 (Skt. Prthivi) Down Earth Deva.


Jūniten Mandala
Per gentile concessione di Mt. Kōya, Giappone
Mandala dei dodici celesti.
Tempio Kongōbuji
Mt. Kōya 高野, Wakayama Pref.

Dai Bontenno
(Grande Celeste
re Brahma)

Foto:
Era Nara (710-794)
Tempio Hōryū-ji 法隆寺
(Nara)

Foto per gentile concessione di
”Manuale sulla visione delle statue buddiste” di Ishii Ayako. Clicca qui per acquistare il libro su Amazon

Heaven Deva Skt. = Brahmā o Sikhin custodisce la direzione verso l'alto divinità hindi che ha creato l'universo, con quattro teste per dominare ciascuna delle quattro direzioni (anche se spesso mostrata con una sola). Conosciuta anche come anima universale, in contrasto con l'anima individuale (atman). Bonten’s “vahana” è l'oca selvatica. Quattro infinite virtù sono legate al Bonten: (1) donare felicità agli altri (2) rimuovere la loro sofferenza (3) aiutarli a vedere, liberandoli così dal desiderio (4) aiutarli ad abbandonare l'attaccamento all'amore e all'odio per diventare imparziali verso tutti. Si può ottenere la rinascita nel paradiso di Brahma, si dice, praticando queste virtù. Bonten vive nel primo dei quattro cieli di meditazione, nel mondo della forma, sopra il monte Sumeru che si dice che governi la “saha” (parola sanscrita per resistenza e per il mondo della sofferenza) le persone nel mondo di saha sopportano molte sofferenze causate da desiderio e tre veleni: avidità, rabbia e stoltezza. Per un'altra foto di Bonten, clicca qui.

Foto:
Era Nara (710-794)
Tempio Hōryū-ji 法隆寺
(Nara)

Foto per gentile concessione di
”Manuale sulla visione delle statue buddiste” di Ishii Ayako. Clicca qui per acquistare il libro su Amazon

Est. Skt = Indra, Indira o Sakradevanam. Indra è il dio indù della guerra Taishakuten è anche rappresentato al centro del mondo quando raggruppato con gli Shitennō.

Governa gli altri 32 dei che vivono a Zenkenjo (Palazzo delle vedute corrette) nel paradiso buddista (Trayastrimsha) sulla vetta del Monte Sumeru

Adorato in Giappone, Cina e Tibet.

Fare clic qui per ulteriori informazioni su Taishakuten.

Foto:
Era Heian (794-1185)
Kurama-dera
(Kyoto)

Foto per gentile concessione di
”Manuale sulla visione delle statue buddiste” di Ishii Ayako. Clicca qui per acquistare il libro su Amazon

Skt nord: Vaisravana, Vaishravana. Significa “Ascolta gli insegnamenti del Buddha” protegge tutti i luoghi in cui il Buddha predica vive a metà del lato settentrionale del Monte Sumeru accompagnato dallo Yaksha e Raksha noto anche come il dio della ricchezza e guerrieri solitamente vestiti di armature, con una lancia in da una parte e una pagoda nell'altra il flagello dei malvagi uno dei Quattro Guardiani del Buddismo (Shitennō) una delle pagoda dei Sette Dei Fortunati del Giappone che porta simboleggia la casa del tesoro divino di cui è sia protettore che dispensatore di tesori ( condivide i vasti tesori della pagoda solo con "the degno"). Bishamonten è anche adorato in modo indipendente e un tempo godeva di un forte seguito di culto in Giappone. Vedi la pagina Bishamonten per ulteriori informazioni su questa divinità. Vedi anche la nostra pagina Tamonten.

Foto:
Maschera dell'era Heain
X secolo
Museo Nazionale di Kyoto

Fuoco sudorientale Deva Skt: Agni. Il dio del fuoco, invocato nei rituali del fuoco Shingon (rituale Agni homa) porta messaggi agli dei nelle fiamme e nel fumo del fuoco spesso raffigurato come un vecchio con un'espressione facciale severa.

Foto:
Era Kamakura (1185-1332)
Tempio Hōshaku-ji 宝積寺
(Kyoto)

South Hell Deva Skt: Yama o Yama-raja. Re degli Inferi giudice capo nell'aldilà quando una persona muore, deve comparire davanti a Enma (e anche davanti ad altri giudici), che decide se la persona è buona o cattiva, la persona viene quindi inviata nell'aldilà più appropriato tra i giudici dell'inferno, Enma è il più importante. Per i dettagli e le opere d'arte di Enma, vedere questa pagina del Museo Nazionale di Kyoto. Oppure vedi Dieci Re/Giudici dell'Inferno per maggiori dettagli.


Foto: Era Kamakura
Famiglia Masuda
Pergamena dell'inferno

Situato in
Museo Nazionale di Nara

sud-ovest (Nota: direzione non confermata). Skt = Raksa (maschio) Raksais, Rākṣasīs (femmina). Tra i demoni indù, i Raksa torturano e si nutrono della carne dei morti (coloro che erano malvagi mentre erano in vita) come gli Ashura, queste creature diventano divinità guardiane una volta introdotte nel buddismo, la mano destra tiene spesso una spada. Le Rākṣasī (femmine) sono le figlie demoniache di Kariteimo (uno degli Yaksha più conosciuti del Giappone, che in origine era una divinità divoratrice di bambini della tradizione indù chiamata Hāritī, ma si pente e si converte al buddismo). I suoi dieci rākṣasī apparentemente hanno corpi neri potenti e mangiano gli umani. Sono anche conosciute come le dieci figlie dei demoni cannibali (Jūrasetsu-nyo 十羅刹女), particolarmente importante per la setta Nichiren giapponese. Queste 10 figlie dei demoni pronunciano dharani (canti magici, incantesimi e incantesimi) e sono diventate divinità protettrici una volta introdotte nel buddismo e sono elencate nel Sutra del Loto. Per maggiori dettagli sul Rasetsu, vedere JAANUS.

Inoltre, Bishamonten, il dio che protegge tutti i luoghi dove predica il Buddha, è il guardiano del nord, ed è accompagnato da due classi di demoni chiamati Yaksha e Rasetsu (questa pagina). Le Bestie dell'Inferno Buddista sono anche conosciute in Giappone come "Gozu-Mezu" - abbreviazione di Gozu Rasetsu 牛頭羅刹 e Mezu Rasetsu 馬頭羅刹. Con teste simili a quelle di bue/mucca (Gozu 牛頭) e di cavallo (Mezu 馬頭), si dice che torturino e si nutrano della carne del defunto (coloro che hanno commesso peccati e sono quindi all'inferno). I Rasetsu potrebbero essere Yaksha particolarmente mostruosi o, in alternativa, gli Yaksha potrebbero essere Rasetsu che si sono impegnati a servire i Deva come guardiani di foreste, villaggi e città. L'iconografia non è chiara.

Dice il dizionario digitale del buddismo: “Rasetsu 羅刹 o Rasetsuki 羅刹鬼. Sanscrito = Rākṣasa. Un orco, una specie di demone-spirito che risiede nei regni celesti, che ha il potere di influenzare e sedurre gli umani, per poi mangiarli. Derivato da rakṣa, danno, ferimento. Spiriti maligni, demoni a volte considerati inferiori agli yakṣa, a volte simili. La loro dimora era in Sri Lanka, dove sono descritti come gli abitanti originari, antropofagi, un tempo terrore dei naufraghi. Descritto anche come le razze barbariche dell'antica India. Come demoni sono descritti come terrificanti, con corpi neri, capelli rossi, occhi verdi, divoratori di uomini. Nei testi Mahāyāna, questi demoni sono convertiti al buddismo e servono come protettori del dharma. I rākṣasa femminili sono chiamati rākṣasīs 羅刹女. Nel Sutra del Loto ci sono dieci tipi di rākṣasī 十羅刹女 che proteggono il dharma. Scritto anche 羅叉娑 (Skt. surākṣasa, grāha).” <end quote>

Dice il dizionario digitale del buddismo: “Rasetsu ten 羅刹天. Sanscrito = Rākṣasa-deva. Il deva che controlla il rākṣasa 羅刹, che ha la sua dimora nell'angolo sud-ovest dei cieli.” <end quote> .

Foto
Dipinto dell'era Heian del 1127 d.C., Museo Nazionale di Kyoto

West Water Deva Skt: Varuna. Tra i più antichi dei vedici, Suiten è la personificazione dei cieli, e il conservatore dell'universo in seguito diventa il signore degli dei del sole, e ancora più tardi il dio degli oceani e dei fiumi. Si prega di visitare il Museo Nazionale di Kyoto per i dettagli e la foto di questa divinità, o fare clic qui per altre manifestazioni giapponesi di Suiten. Vedi la nostra pagina su SUITEN per maggiori dettagli. .

Foto:
Maschera dell'era Heain
X secolo
Museo Nazionale di Kyoto

Deva del vento di nord-ovest. Sanscrito = Vayu, Anila, Gandhavaha. Appare tipicamente come una persona anziana, con i capelli bianchi, l'armatura rossa e tiene uno scettro del vento nella mano destra. Il termine “Futen-goshin-gassho” si riferisce a un segno della mano (mudra) nelle pratiche esoteriche buddiste, ottenuto creando un "ring" con l'indice e il pollice. Fūten è anche uno dei Guardiani delle Otto Direzioni (Happōten 八方天) ed è anche identificato con Fūjin 風神 (Dio del vento) - quest'ultimo è una delle 28 legioni che proteggono il Kannon dalle 1000 armi.

Dice Soothill: Vāyu. Uno dei dodici celesti 十二天. Originariamente il dio indiano del vento, una divinità che porta fortuna, posterità e longevità. Nel buddismo Vāyu diventa una delle divinità protettrici, inclusa nel Garbhadhātu maṇḍala nella forma di un vecchio. Traslitterato come 嚩庾, 縛臾, 婆庾, 婆牖 e 伐由. Tradotto anche come 風神 e 風大神. (Skt. Vāyu-daivata, Vāta Pali Vāyu) 〔大日經 T 848.18.23b12〕

Conosciuto anche come
Jizai Ten

sanscrito
Isana, Maheśvara, Śiva

Northeast Skt: Isana ha detto di vivere nel sesto, o più alto, paradiso del mondo del desiderio nella mano destra, spesso tiene una lancia a tre punte (tridente), e nella sua sinistra una ciotola di sangue (vedi dipinto al Museo Nazionale di Kyoto ) Ishana è un oscuro dikpala (un dio che custodisce una delle otto direzioni), il cui nome significa semplicemente "il Signore". Anche una delle otto manifestazioni di Shiva.

Conosciuto anche, in Giappone, come Daijizaiten 大自在天, che è la traduzione del sanscrito Mahesvara (traslitterato anche come Makeishura 摩醯首羅), uno dei tanti nomi di Shiva (Siva), che, insieme a Brahma (Bonten 梵天) e Visnu è uno dei tre dèi principali dell'Induismo. Daijizaiten fu adottato nel Buddismo come protettore degli insegnamenti Buddisti e divenne uno dei "Dodici Deva" (questa pagina). In questo contesto appare sotto il nome di Ishana 伊舎那. Secondo le tradizioni del buddismo esoterico, prima di diventare una divinità tutelare buddista, Daijizaiten fu sconfitto da Gouzanze Myou-ou 降三世明王 , il conquistatore dei desideri terreni. Di conseguenza lui e la sua consorte Uma 烏摩 (Skt: Uma) appaiono spesso nelle rappresentazioni di Gouzanze, che viene mostrato mentre li calpesta. Si crede che Gigeiten 技芸天 , una divinità minore in Giappone e patrona delle arti, sia nata dall'attaccatura dei capelli di Daijizaiten. &lsopra Testo Daijizaiten adattato da JAANUS>..

Foto
XII secolo, legno
Tempio Yogoji
(Kyoto)

Earth Deva Skt: Prithivi.
Custodisce il dio della terra che si dirige verso il basso. La controparte di Jiten è Bonten (Brahman), che protegge la direzione verso l'alto.

Dice Soothill: La terra devā, uno dei quattro con fulmini nel gruppo Vajradhātu anche la terra devā nel gruppo Garbhadhātu e 地神. (Skt. Dig-devatā, Pṛthivī-devatā) 〔瑜伽論 T 1579.30.302c7〕

Foto: Nara Era.
tesoro di
Tempio Tōdai-ji 東大寺
(Nara)

Sun Deva Skt: Surya, Aditya
Grande Re Sole Celeste, un dio indù adottato nel buddismo come protettore che si dice sia un soggetto di Taishakuten.

Vedi la pagina Nikko e Gakko per maggiori dettagli. Vedi anche Yakushi Nyorai, spesso affiancato da Nikko e Gakko.

Moon Deva Skt: Candra
Appare come un Bodhisattva spesso raffigurato a cavallo di un'oca bianca Gatten a volte tiene una mezza luna con un coniglio in essa

Vedi la pagina Nikko e Gakko per maggiori dettagli. Vedi anche Yakushi Nyorai, spesso affiancato da Nikko e Gakko.


12 Deva dal Butsuzō-zu-i 仏像図彙
Come riprodotto da Philipp Franz von Siebold.
Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan. Leida (1831 d.C.)
Pagina foto | Pagina indice | Pagina iniziale


(L) Bonten e (R) Taishakuten, metà dell'VIII secolo
Entrambi si trovano a Sangatsu-do Hall, Tempio Toudai-ji, Nara
Foto da homepage3.nifty.com/asunara/ten.htm

TACCUINO. I Deva (Gip. = Dieci) rappresentano il più alto stato di esistenza prima del Theravada Arhat, il Mahayana Bosatsu, e al culmine sono i Nyorai (Buddha). I Deva vivono per innumerevoli ere, ma anche loro invecchiano e muoiono, perché sono ancora intrappolati nei Sei Stati di Esistenza, il ciclo della sofferenza, della rinascita e della morte (sanscrito = samsara). Ci sono sei stati del samsara. I tre stati più bassi sono chiamati i tre cattivi sentieri (tre cattivi stati):

Percorsi dei tre stati più bassi (tre cattivi / cattivi):

Tutti gli esseri in questi sei stati sono condannati alla morte e alla rinascita (reincarnazione) in un ciclo ricorrente nel corso di innumerevoli ere, a meno che non possano liberarsi dal desiderio e dal ciclo della sofferenza. NOTA: La strada dall'Inferno alla Buddità copre in realtà Dieci Stati (i Dieci Mondi), non solo i sei stati del samsara. Quindi, ci sono altri quattro stati di esistenza al di sopra del TENBU (Deva).

    . Compilato dal compianto Dr. Mary Neighbor Parent copre sia le divinità buddiste che quelle shintoiste in grande dettaglio. Oltre 8.000 voci. . Con sanscrito e equivalenti inglesi. Più indice sanscrito-pali. Di William Edward Soothill e Lewis Hodous. Copertina rigida, 530 pagine. Pubblicato da Munshirm Manoharlal. Ristampato il 31 marzo 2005. ISBN 8121511453. 仏像図彙 , the “Collected Illustrations of Buddhist Images.” Pubblicato nel 1783 (Genroku 元禄 3). Uno dei primi importanti studi giapponesi sull'iconografia buddista. Centinaia di pagine e disegni, con divinità classificate in circa 80 (ottanta) categorie. Le ristampe moderne della versione ampliata dell'era Meiji sono disponibili in questo negozio online (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅図典 (giapponese). Il dizionario dei mandala. 422 pagine. Pubblicato nel 1993 da Daihorinkaku 大法輪閣. Lingua giapponese. ISBN-10: 480461102-9. Disponibile su Amazon. (C. Muller login "ospite")
  • Buddismo: guide iconografiche Flammarion, di Louis Frederic, Printed in France, ISBN 2-08013-558-9, Pubblicato per la prima volta nel 1995. Un volume altamente illustrato, con un significato speciale per coloro che studiano l'iconografia buddista giapponese. Include anche molti dei miti e delle leggende dell'Asia continentale, ma la sua forza speciale è nella copertura della tradizione giapponese. Centinaia di immagini/foto di accompagnamento, sia in bianco e nero che a colori. Un'utile aggiunta alla tua libreria di ricerca. . Saroj Kumar Chaudhuri, Vedams, 2003, xviii, 184 p, mali, ISBN: 81-7936-009-1. Guarda l'anteprima parziale del libro su Google Online Book Preview. . Vedi anche la loro scultura buddista del Giappone.
  • Vedi la bibliografia per il nostro elenco completo di risorse sul buddismo giapponese, o visita qualsiasi pagina del sito e scorri fino in fondo per risorse dettagliate su quella divinità o argomento specifico.

Copyright 1995 - 2014. Mark Schumacher. Contrassegno e-mail.
Tutti i racconti e le foto, se non diversamente specificato, di Schumacher.
www.onmarkproductions.com | Fai una donazione

Si prega di non copiare queste pagine o foto in Wikipedia o altrove senza una citazione adeguata!


Statua del guardiano buddista Tamonten - Storia

Su Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka
(o)
Om Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka


Komokuten a Hase Dera, Kamakura.
Moderno, Metallo. Clicca l'immagine per ingrandirla.


seme sanscrito
per Komokuten


Komokuten
Argilla dipinta, H = 162,7 cm, VIII secolo
Tempio Tōdaiji (Todaij) 東大寺 , Nara

Nell'Asia continentale, Komokuten è spesso raffigurato con la pelle rossa che tiene un gioiello in una mano e un serpente nell'altra o attorcigliato attorno alla divinità. Komokuten è frequentato dal Naga (sanscrito per i serpenti, inclusi i draghi) e dal Pūtanā (tipo di fantasma affamato associato alle febbri e che protegge le donne incinte nelle tradizioni vediche una strega demone che uccideva i bambini). Komokuten è l'equivalente buddista della tigre bianca della mitologia cinese, in cui quattro creature (drago, tigre, uccello rosso, tartaruga) custodiscono le quattro direzioni cardinali. In Cina, Komokuten è chiamato Guangmu, in Tibet Mig Midang. (Nota del redattore: il colore associato a Komokuten varia e non sembra essere fissato in modo rigido).


Komokuten
Legno, H = 110 cm.
Era Heian, XI secolo
Tempio Hōryūji 法隆寺 a Nara
Foto: Catalogo del tempio

  • Giapponese = Kōmokuten, Komokuten, Koumokuten 広目天
  • Sanscrito = Virūpākṣa, Virupaksa, Virupaksha
  • Cinese = Guǎngmùtiān, Kuang-mu-t'ien
  • Coreano = 광목천, Gwangmokcheon, Kwangmokch'ŏn
  • Vietnam = Quảng mục thiên
  • Kōmokuten significa letteralmente “Wide Eyed” o “Expansive Vision.”
  • Re dell'Occidente, vede attraverso il male. Discerne / punisce il male. Signore della Visione Illimitata. Incoraggia le aspirazioni per l'illuminazione.
  • Ovest, Autunno, Metallo, Consapevolezza, Bianco (rosso in India e Cina)
  • Abita e protegge il continente occidentale Saigokashū 西牛貨洲 (Skt. = Aparagodāna) che circonda il Monte Shumisen 須弥山 (Skt. = Mt. Sumeru). Questa montagna è la mitica dimora del Buddha storico e di altre divinità buddiste).
  • Regna sui Nāga 龍 (semidei simili a serpenti, inclusi i draghi)
  • Regna sulla Pūtana 富單那, un tipo di fantasma affamato associato alle febbri e alla malattia dei bambini. Nelle tradizioni vediche, Pūtana è una strega demone che uccide i bambini. <source Dizionario digitale del buddismo cinese> .
  • Appare nella parte occidentale del Gekongōbu-in 外金剛部院. (sezione esterna) del Taizōkai Mandala 胎蔵界曼荼羅 (Womb World, Matrix Realm).
  • Appare in vari altri mandala, tra cui il Mandala dei dieci regni e il Mandala Hōrōkaku.
  • Nelle sette Nichiren, Kōmōkuten è il numero 33 del diagramma Gohonzon 御本尊.
  • Quasi sempre vestito con un'armatura (yoroi 鎧), dall'aspetto feroce (funnusō 忿怒相) e portando armi o oggetti (jimotsu 持物) che si dice eliminassero le influenze malvagie e sopprimessero i nemici del buddismo. Tipicamente mostrato anche in piedi in cima a spiriti maligni (conosciuti come Jaki in Giappone), a simboleggiare il potere di respingere e sconfiggere il male. A volte raffigurato con un alone di fuoco.
  • Spesso raffigurato tenendo un pennello da scrittura nella mano destra e un sutra nella sinistra (che simboleggia il potere degli insegnamenti del Buddha di superare l'ignoranza, il male e tutti gli ostacoli), o stringendo il pugno destro mentre la sinistra tiene una lancia a tre punte (sansageki三叉戟 ) tuttavia, gli attributi della divinità non sono rigidamente prescritti e quindi differiscono tra le nazioni buddiste.
  • La più antica statua esistente di Kōmokuten fa parte di una serie di quattro statue Shitennō possedute dal Tempio Hōryūji 法隆寺 a Nara che risale alla metà del VII secolo. Vedi foto sotto.


Komokuten
Tempio Toji (Tōji) 東寺 , Kyoto
Epoca Heian, 839 d.C., H = 171,8 cm, legno dipinto
Fonte foto = 日本の仏像 Vol. 4


Komokuten
La più antica immagine esistente di Kōmokuten in Giappone
Legno, H = 133,3 cm, metà del VII secolo
Tempio Hōryūji 法隆寺 a Nara, scolpito da Yamaguchi Busshi
Foto: Dizionario completo dei tesori nazionali del Giappone
国宝大事典 (西川 杏太郎). ISBN 4-06-187822-0.


Komokuten , H = 135,2 cm
Datato all'inizio dell'era Kamakura, XIII secolo
Monte Kōya 高野山 , Tempio Kongōbuji 金剛峰寺
Originariamente situato nel tempio Todaiji (Tōdaiji) 東大寺
Fonte foto = 日本の仏像 Vol. 10


Komokuten (Virupaksa)
H = 94 cm, legno con pigmenti
Epoca Heian XII secolo
Tempio Hōryūji 法隆寺 a Nara

JYAKI (JAKI) DEMONE -
In Giappone, il
Quattro guardiani Shitenn ō sono quasi sempre mostrati mentre calpestano demoni malvagi chiamati Jyaki o Tent ō ki . Questa iconografia simboleggia il potere dello Shitenn ō di respingere e sconfiggere il male.


Jaki (Jyaki) a Hase Dera a Kamakura (clicca su un'immagine per ingrandirla)
Clicca qui per maggiori dettagli sui demoni Jyaki.


Quattro Shitenno, Tempio Horyuji (Hōryūji) 法隆寺 , Nara
Metà del VII secolo. Il più antico set esistente dei quattro.
Kōmokuten 広目天 , Zōchōten 増長天 , Tamonten 多門天 , Jikokuten 持国天
Legno dipinto, ogni statua ca. 133,5 cm di altezza
Foto dal dizionario completo dei tesori nazionali del Giappone
(西川 杏太郎 . ISBN 4-06-187822-0.


Komokuten (ovest). cinese = Guǎngmùtiān
Dinastia Tang, IX secolo. Inchiostro e colori su seta.
A = 43,5 cm, L = 18 cm. British Museum, pittura Stein 137.
Dipinto dalla Grotta della Biblioteca Nascosta, Dunhuang, Cina
Scansionato da DUNHUANG: A Centennial Commemoration of the Discovery of the Cave Library.
ISBN 7-5054-0716-3/J-0396. Pubblicato per la prima volta nel 2000 da Morning Glory Publishers, Pechino, Cina


Kōmokuten (ovest) tiene in mano il suo pennello da scrittura e il sutra abituali e siede in cima al malvagio Jyaki.
Immagine da Deadly Towers, un videogioco moderno. Foto per gentile concessione: http://www.deadlytowers.com/

    , il nostro negozio gemello, offre statue dello Shitennō.
    . Quattro Re Deva. Guardiani di Est, Ovest, Nord, Sud (i quattro punti cardinali). Gli Shitennō sono anche associati a quattro creature leggendarie della mitologia cinese (drago, uccello rosso, tigre, tartaruga). Vedi Shijin (Quattro Emblemi Celesti) per ulteriori informazioni su queste quattro creature.
  • Nel Mandala giapponese, gli Shitennō (Guardiani delle Quattro Direzioni) sono tipicamente mostrati, dall'alto, a partire dal guardiano orientale. Quindi, l'ordine tipico è Jikokuten (est), Zōchōten (sud), Kōmokuten (ovest) e Tamonten (nord).
    (questo sito)
    Scopri di più su ciascuno dei quattro quarti (nord, sud, est, ovest) e sulle sette costellazioni di ogni gruppo. Tutti e 28 rappresentano punti nel percorso mensile della luna, e ognuno è stato deificato.
    仏像図彙 , le “Illustrazioni raccolte di immagini buddiste.” Pubblicate nel 1690. Uno dei primi importanti studi giapponesi sull'iconografia buddista. Centinaia di pagine e disegni, con divinità classificate in circa 80 (ottanta) categorie. Le ristampe moderne della versione ampliata dell'era Meiji sono disponibili in questo negozio online (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅図典 (edizione giapponese). Il dizionario dei mandala. 422 pagine. Pubblicato per la prima volta nel 1993. Editore Daihorinkaku 大法輪閣. Lingua giapponese. ISBN-10: 480461102-9. Disponibile su Amazon.
    . Compilato dal compianto Dr. Mary Neighbor Parent copre sia le divinità buddiste che shinto in grande dettaglio e contiene oltre 8.000 voci.
    . Con sanscrito e equivalenti inglesi. Più indice sanscrito-pali. Di William Edward Soothill e Lewis Hodous. Copertina rigida, 530 pagine. Pubblicato da Munshirm Manoharlal. Ristampato il 31 marzo 2005. ISBN 8121511453.
    (C. Muller login "ospite")
  • Buddismo: guide iconografiche Flammarion, di Louis Frederic, stampato in Francia, ISBN 2-08013-558-9, pubblicato per la prima volta nel 1995.
    (collegamento esterno). Vedi anche Four Heavenly Kings, Nichiren Tradition (link esterno). “Appaiono nella cerimonia del Sutra del Loto con i loro 10.000 dei nel Dharani (26° capitolo). Qui, Jikokuten e Bishamonten si impegnano a nome di tutti e quattro a proteggere coloro che abbracciano il Sutra del Loto.
    (J-site, collegamento esterno), più i caratteri sanscriti qui utilizzati.
  • Vedi la bibliografia per il nostro elenco completo di risorse sul buddismo giapponese.

Copyright 1995 - 2014. Mark Schumacher. Contrassegno e-mail.
Tutti i racconti e le foto, se non diversamente specificato, di Schumacher.
www.onmarkproductions.com | Fai una donazione

Si prega di non copiare queste pagine o foto in Wikipedia o altrove senza una citazione adeguata!


Narice di Buddha

Ci sono più opere d'arte nella Great Buddha Hall di quante ne potrei assorbire in un pomeriggio. Alcuni, mi importava abbastanza da ricordare e persino leggere dopo essere tornato a casa. Altri, mi ricordo a malapena. Ma una cosa che non dimenticherò mai è “Buddha’s narice.”

È un foro alla base di uno dei pilastri all'interno della Sala del Grande Buddha. All'inizio, non riuscivo a capire perché le persone si fossero affollate su di esso. La mia amica, Kat, ha detto che dovrei toccarla perché mi renderebbe intelligente. eh? Volevo una foto del buco! Ma la folla che cercava di toccarlo era così fitta che non potevo inquadrare il buco senza tante mani e braccia che lo coprissero. Quindi, mi sono semplicemente dimenato tra la folla e l'ho toccato io stesso. L'intelligenza rispetto alla fotografia non sembrava affatto un cattivo affare.

Sì, c'è una leggenda attaccata al buco nel pilastro. Ma qualcosa si è perso nella traduzione là fuori a Nara. La leggenda dice che ogni adoratore che può passare attraverso “Buddha’s narice” sarà concesso illuminazione nella prossima vita. Beh, anche se l'avessi saputo in quel momento, non sarei stato comunque in grado di inserirmi nel buco. E, anche se fossi riuscito a infilarmi nel buco, lo farei per qualcosa che si realizzerà solo nella mia prossima vita? E se non ci fosse una prossima vita?

Quindi, il semplice tocco di “Buddha’s narice” non mi ha concesso nulla tranne il ricordo eterno della mia volontà di fare qualsiasi cosa per più intelligenza, non importa quanto apparentemente sciocco. Ma poi di nuovo, non fa parte del divertimento di viaggiare? Per parafrasare un proverbio attribuito a Sant'Ambrogio, “Quando sei in Giappone, fai come fanno i giapponesi.”

A proposito di Connie Veneracion

Per alimentare la mia ossessione per le culture asiatiche, ho creato Divorare l'Asia. Perché l'Asia? Risale alla mia infanzia fino alla prima età adulta. Cibo cinese, Samurai e Volt V, Civiltà asiatiche e storia del mondo. Per saperne di più.


Bishamonten, Vaisravana (毘沙門天)

Bishamonten (vaizravaNa in sanscrito) è un Buddha dei Tenbu, divinità che risiedono in un regno celeste, essendo questo uno dei sei regni in cui le anime degli esseri viventi trasmigrano dall'una all'altra, nel Buddismo. È un dio della guerra e uno degli Shitenno (quattro re guardiani) con Jikokuten (Dhrtarastra), Zochoten (Virudhaka) e Komokuten (Virupaksa). Inoltre, non è solo uno degli shitenno, ma è adorato individualmente in un'ampia regione, come l'Asia centrale e la Cina (a parte il Giappone).

Riepilogo

Il suo predecessore è Kubera, un dio tesoro nel mito indiano.

Il titolo di vaizravaNa originariamente significava "il figlio di vizravas", quindi ha avuto origine dal nome di suo padre, ma può essere interpretato come "un uomo che ascolta molto bene", quindi è anche tradotto come Tamonten.

In Giappone, quando è a forma di statua e collocato come uno degli Shitenno, viene solitamente chiamato "Tamonten", ma quando è a forma di statua e collocato individualmente viene solitamente chiamato "Bishmonten".

Il simbolo Sanmayagyo è un club del tesoro (un club con cui sconfiggere il nemico del buddismo per proteggere il dharma buddista) e una pagoda. Shushi (Shuji, Bija) in Mikkyo (Buddhismo Esoterico) è vai. Il mantra (shingon) per Bishamonten è 'On Beishiramanayasowaka (oM vaizravaNaaya svaahaa, cioè om (suono santo), il figlio di vizravas, svaahaa), ecc.

Sebbene ci siano varie figure (come sotto), in Giappone è generalmente espresso come una figura guerriera della dinastia Tang che indossa un'armatura di cuoio. I suoi beni consistono generalmente in una pagoda. Inoltre, spesso si erge su un orco chiamato Jaki (邪鬼).

Ad esempio, nel Ryokai Mandala (Mandala dei Due Regni) di Mikkyo, è disegnato come una figura che ha un bastone del tesoro nella mano destra e una pagoda nella mano sinistra e indossa un'armatura.

Tuttavia, la statua di Shitenno nel tempio Kaidan-do di Todai-ji ha la forma di una figura che ha una pagoda nella mano destra e una mazza del tesoro nella mano sinistra.
(Anche la statua nel tempio di Nara Taima-dera ha una pagoda nella mano destra.)

In India, era considerato un dio tesoro e difficilmente veniva raffigurato come un guerriero. Per quanto riguarda il personaggio in questa epoca, vedi l'articolo su Kubera. Durante il processo che fu trasmesso alla Cina attraverso l'Asia centrale, fu creata la fede come dio della guerra e divenne una divinità custode come uno degli Shitenno. Inoltre, come seguito di Taishakuten si dice che viva nel castello di Tengyo-jo di Suishota, che si trova a nord del monte Shumisen (monte Sumeru) o a guardia di Hokkurushu (uttara-kuru), uno dei quattro continenti del visione del mondo dell'antica India. Inoltre, subordina diavoli come Yasha (una classe di semi-divinità che di solito è considerata di disposizione benevola e inoffensiva, ma a volte è classificata anche con spiriti maligni) e Rasetsu (Rakshasa).

Inoltre, a Mikkyo è uno dei juniten (十二天) e si dice che custodisca il nord. In Giappone è una delle sette divinità della buona fortuna come fede unica ed è venerata perché sembra giovare soprattutto ai giochi.

Figura dell'immagine
Non esiste una regola chiara riguardo alla figura di Bisyamonten, per cui esistono varie espressioni. È espresso come la figura di un guerriero in Giappone come menzionato sopra, e generalmente ha una pagoda.C'è un'altra opera che ha un tridente: per esempio, la statua del tempio Mimuroto-ji a Kyoto non ha una pagoda ma un tridente in una mano e pone l'altra sul fianco.

Nella fede popolare cinese si esprime come una figura che ha un viso verde con un ombrello nella mano destra e un topo d'argento nella mano sinistra. Nel buddismo tibetano è espresso come una figura che ha una mangusta che vomita oro, argento e gioielli, mantenendo così il carattere di un dio tesoro in India.

Ci sono molte opere come divinità individuale o divinità centrale. Gli stili di collocazione sono i seguenti: uno stile triade in cui Bishamonten è posto al centro con Kyoji (figure assistenti) di Kisshoten (Kichijoten, Sri-mahadevi, che si dice sia una moglie della sorella di Bishamonten) e Zennishi-doji (che si dice sia un figlio di Bishamonten) (Tempio Kurama a Kyoto, Tempio Sekkei-ji a Kochi, e così via) uno stile che pone una coppia di Bishamonten con Kisshoten (la statua del Tempio Horyuji Kondo (法隆寺金堂) in Nara) e uno stile che colloca una coppia di Bishamonten con Fudo Myoo (la statua del tempio Koyasan Kongobuji e così via).

Inoltre, nei templi della setta Tendai si vede spesso che Senju Kannon è posto al centro e Bishamonten e Fudo Myoo sono posti ai suoi lati (Tempio Myoo-in a Shiga, Tempio Bujo-ji a Kyoto).

Ci sono molte opere di statue Tamonten che custodiscono il nord (il retro della pedana per un'immagine buddista sulla destra dell'osservatore) come tra gli Shitenno. La figura è quasi la stessa di una singola statua di Bishamonten, ma spesso ha una pagoda in una mano.

Opere designate dalla nazione sono le statue di Tamonten tra le statue di Shitenno al tempio Todai-ji Kaidan-do, il tempio Joruri-ji a Kyoto, il tempio Kofuku-ji a Nara.

Takutori-tenno
In Cina fu mescolato con Risei (Li Jing), un guerriero all'inizio dei Tang che era rispettato come dio della guerra, che portò alla creazione del dio Takutori-tenno.

Questo Takutori-tenno è oggi considerato un dio diverso da Tamonten tra gli Shitenno e come una sorta di shogun degli dei che guidavano gli Shitenno, incluso Tamonten. Più tardi, divenne venerato anche a Dokyo. Questo è Takutori-tenno, descritto come padre di Nata-taishi in "Viaggio in Occidente" e Risei in Feng-Shen-Yen-I.

Come accennato in precedenza, mentre Tamonten dello Shitenno è mostrato come una figura che ha un ombrello, Takutori-tenno è mostrato come una figura di guerriero che ha una pagoda. Questo succede all'antica figura di Bishamonten, che fu modellata durante la dinastia Tang.

Tobatsu Bishamonten
C'è una particolare figura di statua che si chiama Tobatsu Bishamonten. Indossa un'armatura fatta di catene (Kinsako (金鎖甲), e un equipaggiamento protettivo chiamato Ebigote (海老籠手) sulle braccia, così come una corona sulla testa. I suoi averi sono una pagoda nella mano sinistra e un club del tesoro o ji nella mano destra, che è chiaramente esotico. Inoltre, si trova su Chitennyo e due diavoli (Niranba e Biranba) invece di Jaki. Si dice che Tobatsu Bishamonten nel Tempio To-ji (Tempio Kyoogokoku-ji) fosse posto su Porta Rajomon.

Si dice generalmente che 'Tobatsu (兜跋)' significhi il paese occidentale (attualmente Turfan), che si basa su una leggenda secondo cui Bishamonten è apparso in questo luogo con questa figura. In alcuni casi vengono utilizzati altri caratteri '刀抜' o '屠半'.

Le figure delle statue si chiariscono in due: quella che emula fedelmente la statua del Tempio di To-ji (la statua del Museo Nazionale di Nara, la statua del Tempio di Seiryo-ji a Kyoto) e l'altra, che è quasi uguale al solita statua di Bishamonten tranne che si erge su entrambe le mani di Chitennyo (Narushima Bishamon-do a Iwate, ecc.).


VI. LE STATUE E I QUADRI BUDDISTI IN UN MONASTERO ZEN

I visitatori di un monastero Zen in Giappone saranno accolti da varie figure buddiste custodite nelle diverse parti dell'istituzione. Questa sezione è dedicata alla descrizione di tali figure.

IL BUDDHA

Ogni setta buddista in Giappone ha il proprio Honzon, cioè "il principale onorato" come principale oggetto di culto: ad esempio, i Jodo e gli Shin hanno Amida Nyorai lo Shingon, Dainichi Nyorai (Mahavairocana) il Nichiren e lo Zen, Shaka Nyorai (Sakyamuni). Ma questa tradizione non è osservata uniformemente dalla setta Zen e al fondatore di ogni tempio o monastero è stata concessa molta libertà.

Il Buddha Sakyamuni è senza dubbio quello appropriato per tutte le istituzioni Zen, poiché lo Zen afferma di trasmettere il cuore di Buddha, la prima trasmissione che ha luogo tra Sakyamuni e Mahakashyapa. Sakyamuni occupa così il posto d'onore principale sull'altare Zen. Ma spesso vi troviamo una statua di Kwannon (Avalokitesvara), o Yakushi (Bhaishajyaguru), o Jizo (Kshitigarbha), o Miroku (Maitreya), o anche una trinità di Amida, Shaka e Miroku. In quest'ultimo caso Amida è il Buddha del passato, Shaka del presente e Miroku del futuro.

Quando l'Honzon è Sakyamuni, a volte è assistito da una coppia di Bodhisattva e da un altro di Arhat. I Bodhisattva sono Monju (Manjusri) e Fugen (Samantabhadra), e gli Arhat sono Kasho (Mahakashyapa) e Anan (Ananda). Sakyamuni è qui sia storico che "metafisico", per così dire. Vedendolo assistito dai suoi due principali discepoli, è una figura storica, ma con Monju e Fugen che rappresentano o simboleggiano la saggezza e l'amore, i due attributi dominanti della più alta Realtà, Sakyamuni è Vairocana che sta al di sopra del mondo della trasmigrazione. Qui vediamo la filosofia dell'Avatamsaka o Gandavyuha incorporata nello Zen. In effetti, la nostra vita religiosa ha due aspetti: l'esperienza stessa e la sua filosofia.

Questo è rappresentato nel Buddismo dalla trinità storica di Sakyamuni, Kashyapa e Ananda, e da quella metafisica di Vairocana, Manjusri e Samantabhadra. Ananda sta per apprendimento, intelletto e filosofia, Kashyapa per la vita, l'esperienza e la realizzazione e Sakyamuni naturalmente per il corpo unificante in cui l'esperienza e l'intelletto trovano il loro campo di armoniosa cooperazione. Che la religione abbia bisogno della filosofia a volte viene dimenticato, e uno dei grandi meriti raggiunti dal buddismo è che non ha mai ignorato questa verità, e ovunque si propaghi aiuta il genio nativo di quella terra a sviluppare la sua filosofia o a fornire un background intellettuale a le sue convinzioni già esistenti.

Forse è solo nel monastero Zen che si commemora la nascita del Buddha, la sua Illuminazione e il suo Nirvana. Il Buddismo Mahayana è molto dedito all'interpretazione idealistica o metafisica o trascendentale dei fatti storici così chiamati nella vita del Buddha, e l'evoluzione dell'ideale del Bodhisattva ha spinto i personaggi storici in secondo piano. Vairocana o Amitabha è così venuto a prendere il posto del Buddha Sakyamuni, e una schiera di Bodhisattva ha completamente spodestato gli Arhat.

Ma lo Zen non ha dimenticato il lato storico della vita del Buddha. Sebbene lo Zen non si occupi apparentemente delle questioni terrene, il fatto che sia stato coltivato in Cina, dove la storia svolge un ruolo importante nella vita culturale delle persone, indica nuovamente il suo legame con la terra. Quindi i tre eventi più significativi nello sviluppo del Buddismo sono ricordati correttamente e rituali elaborati vengono eseguiti annualmente in tutti i principali monasteri Zen in Giappone per il compleanno del Buddha, il suo conseguimento dell'Illuminazione e il suo ingresso nel Nirvana.[1]

[1. Rispettivamente: 8 aprile, 8 dicembre e 15 febbraio.]

La nascita del Buddha, come rappresentata dai seguaci dello Zen, lo pone nel contrasto più notevole con quello di Cristo. Il piccolo Buddha è fatto stare in piedi con la mano destra che indica il cielo e con la sinistra la terra, ed esclama: "Sopra i cieli e sotto i cieli, io solo sono l'onorato!" La voce raggiunge gli estremi confini del chiliocosmo, e tutti gli esseri viventi - anche la materia non è morta nel buddismo - partecipano alla gioia della nascita del Buddha, rendendosi conto che anche loro sono destinati ad essere Buddha.

L'8 aprile questo Buddha bambino in piedi in una bacinella di bronzo viene portato fuori dal santuario, e viene eseguita la cerimonia del battesimo del bambino con un tè dolce fatto con alcune foglie di verdura, il tè così usato viene poi regalato ai bambini. Recentemente, la celebrazione di questo giorno si svolge su larga scala in tutte le più grandi città del Giappone, non solo dai seguaci dello Zen, ma da tutti i buddisti, inclusi monaci, sacerdoti, laici, laiche e bambini.

Sakyamuni come l'Illuminato siede sul trono di loto custodito nella sala principale del monastero Zen. È generalmente nella posizione di meditazione.

La scena del Nirvana è generalmente rappresentata pittoricamente, tranne forse quella nella Sala del Nirvana di Myoshinji, Kyoto, che è una lastra di bronzo. L'immagine dei Nirvana più nota è di Chodensu, di Tofukuji, la cui lunghezza totale è di circa sedici iarde.

I BODHISATTVA

Quando Sakyamuni non si trova nel Buddha Principale, uno dei seguenti Bodhisattva è incastonato nel suo asso: Monju (Manjusri), Fugen (Samantabhadra), Kwan-non (Avalokitesvara), Yakushi (Bhaishajyaguru), Miroku (Maitreya), Jizo (Kshitigarbha), o talvolta Kokuzo (Akasagarbha).

Monju e Fugen generalmente vanno in coppia e sono i principali Bodhisattva nella concezione Avatamsaka (Kegon) del mondo. Monju sta per Prajna. Seduto su un leone tiene una spada che ha lo scopo di tagliare tutti i grovigli intellettuali e affettivi per rivelare la luce della Prajna trascendentale. Fugen viene trovato su un elefante e presenta l'amore, Karuna. Karuna è in contrasto con Prajna in quanto Prajna punta all'annientamento e all'identità mentre Karuna punta alla costruzione e alla molteplicità. L'una è intellettuale e l'altra emozionale l'una unifica e l'altra diversifica. I dieci voti di Fugen sono ben noti agli studenti del Kegon.

Kwannon è esclusivamente il Bodhisattva della compassione. Sotto questo aspetto assomiglia a Fugen. A lui è dedicato un capitolo speciale nell'Hokkekyo (Saddharma-pundarika) e così nel Ryogonkyo (Suramgama). È uno dei Bosatsu o Bodhisattva più popolari del Buddismo Mahayana. Per una traduzione inglese del Kwannongyo resa in cinese da Kumarajiva vedi p. 30 del presente Manuale.

Yakushi è il Bodhisattva-dottore. Tiene in mano una giara di medicinali ed è assistito da dodici dei, ognuno dei quali presenta uno dei suoi dodici voti. Lo scopo principale della sua apparizione in mezzo a noi è curarci dall'ignoranza, che è il più fondamentale di tutti i mali di cui la carne è erede.

Jizo è principalmente o popolarmente il protettore dei bambini al giorno d'oggi, ma i suoi voti originali sono di salvarci dal vagare nei sei sentieri dell'esistenza. Si divide così in sei forme, ciascuna delle quali si pone come custode in ciascuna delle sei vie. Da qui i sei Jizo che troviamo spesso lungo le strade di campagna. È generalmente rappresentato in veste sacerdotale, con la testa rasata, e porta in mano un lungo bastone da passeggio. Nel periodo Kamakura e Ashikaga era un oggetto di culto piuttosto popolare, e troviamo molte belle sculture artistiche di questo Bodhisattva a Kamakura.

Miroku è il futuro Buddha e attualmente ha la sua dimora nel paradiso Tushita in attesa che il suo momento appaia tra noi. È anche essenzialmente compassionevole come suggerisce il suo nome. Talvolta è chiamato Buddha e talvolta Bodhisattva. Sebbene si supponga che si trovi in ​​uno dei cieli, lo si incontra spesso sulla terra.

GLI ARHATS

Gli Arhat, generalmente in numero di sedici, sono custoditi al secondo piano della porta della torre. Sono tutti registrati come abitanti di alcune montagne remote e ognuno è il capo di un ampio seguito. Le loro apparenze superficialmente grottesche e irregolari contrastano in modo strano con quelle dei Bodhisattva. Sono operatori di miracoli e domatori delle bestie feroci. Questa caratteristica sembra aver suscitato l'interesse del monaco-artista zen che ne ha fatto uno degli oggetti prediletti della sua fantasia artistica.

In un grande monastero zen i cinquecento Arhat ricevono un ricovero speciale nei locali.

Bhadrapala è uno dei sedici Arhat e aveva il suo satori mentre faceva il bagno. Ora è custodito in una nicchia nella stanza da bagno annessa alla sala di meditazione. Quando i monaci fanno il bagno, rispettano la sua figura.[1] L'immagine mostrata sotto appartiene a Engakuji, Kamakura, ed è uno dei tesori nazionali del Giappone.

[1. L'addestramento del monaco Zen, p. 40.]

GLI DEI PROTETTORI

Dei molti dei protettori del Buddismo, i seguenti possono essere considerati appartenenti più o meno esclusivamente allo Zen, e ognuno ha il proprio quartiere speciale dove svolge i suoi numerosi doveri ufficiali per il Buddismo.

I Niwo o "due re guardiani" si trovano racchiusi su entrambi i lati del cancello d'ingresso. Rappresentano il dio Vajra in due forme, una maschile con la bocca ben chiusa e l'altra femminile con la bocca aperta. Proteggono il luogo santo dagli intrusi.

Gli Shitenno oi quattro dei guardiani sono custoditi nella sala del Buddha ai quattro angoli dell'altare. Di questi dei il più popolare è Tamonten (Vaisravana), il guardiano del nord. Questo fatto deriva forse dal suo essere il dio del sapere e anche della ricchezza.

È difficile tracciare storicamente come Benzaiten (Sarasvati), che è la dea del fiume, trovi il suo santuario in un monastero zen. Alcuni dicono che Benzaiten non è Sarasvati ma Sridevi. Chiunque essa sia, una forma femminile si trova spesso tra il pubblico di un santo sacerdote, e in seguito appare nel suo sogno dicendogli come colei che un tempo era un nemico del buddismo è ora illuminata e sarà uno dei suoi protettori, e così Su. In ogni caso c'è posto anche nel monastero zen, dove dovrebbe prevalere l'ascetismo più severo, per l'ingresso di una dea.

Idaten è un dio della cucina che si occupa delle provviste della Confraternita. Il termine sanscrito originale per esso sembra essere Skanda e non Veda come potrebbe essere suggerito da i-da o wei-t'o. È uno degli otto generali appartenenti a Virudhaka, il dio guardiano del quartiere meridionale. È un grande corridore e ovunque ci sia un problema viene immediatamente trovato lì. Nel monastero cinese occupa un posto importante nella sala dei quattro dei guardiani, ma in quello giapponese è nel piccolo santuario annesso alla sala da pranzo dei monaci.[1]

Ususama Myowo è un dio del gabinetto. Ucchushma in sanscrito significa "asciugare", "inaridire", cioè pulire la sporcizia bruciando, con il fuoco, perché il fuoco è un grande agente purificatore. Myowo è Vidyaraja, una classe speciale degli dei che assumono una forma di ira.[2]

Sambo Kojin sembra essere un dio di montagna giapponese nella forma di un dio indiano. Si trova fuori dagli edifici del tempio. Poiché i monasteri sono generalmente situati sulle montagne, questo dio che dovrebbe presiedere a tali distretti, è invitato a risiedere nei terreni in modo da essere un buon protettore della Confraternita contro l'influenza nemica degli spiriti maligni.

Daikokuten, il cui prototipo indiano è talvolta considerato Mahakala, è attualmente un dio puramente giapponese. Porta una grande borsa sulla spalla e sta in piedi su balle di riso. Sebbene la sua origine fallica sia sospettata, non ha nulla a che fare con essa. È un dio della ricchezza materiale e come Idaten si prende cura del benessere fisico della Confraternita. Non è un oggetto di rispetto così universale nel monastero Zen.

Ovunque venga predicata, copiata o recitata la Prajnaparamita, i sedici "buoni dei" stanno intorno al luogo e proteggono gli spiriti devoti dall'essere attirati via dal nemico. Poiché lo Zen è connesso con la filosofia della Prajna, sono anche gli dei dello Zen. L'immagine sotto mostra più di sedici figure. Dei quattro personaggi in più in primo piano i due a sinistra sono Jotai Bosatsu (Sadaprarudita) e Jinsha Daio mentre i due a destra sono Hsuan-Chuang con una specie di valigetta sulla schiena e Hoyu Bosatsu (Dharmodgata) . Jotai e Hoyu sono i personaggi principali della Prajnaparamita raccontata nella seconda serie dei miei Saggi sul Buddismo Zen. Hsuan-chuang è il traduttore del Mahaprajnaparamita Sutra in seicento fascicoli e anche quello del commento di Nagarjuna

[1. Vedi anche il mio Addestramento del Monaco Zen, p. 106.

sul sutra in cento fascicoli. Mentre stava viaggiando attraverso il deserto, fu avvicinato da Jinsha, il dio del deserto, che era responsabile dei viaggi infruttuosi ripetutamente tentati dai devoti pellegrini cinesi in India prima di Hsuan-chuang. Il dio portava al collo sei dei teschi di tali vittime. Ascoltando la Prajnaparamita recitata da Hsuan-chuang, si convertì e divenne un devoto protettore del sacro testo. Da qui la sua presenza qui.

ALCUNE DELLE FIGURE STORICHE

Oltre a questi personaggi mitici, il monastero Zen dà rifugio ad altri personaggi storici profondamente legati non solo allo Zen ma anche al Buddismo nel suo insieme. Bodhidharma come fondatore del Buddismo Zen occupa naturalmente un posto d'onore accanto al Buddha Sakyamuni. Con i seguaci dello Zen giapponese, tuttavia, il fondatore di un dato tempio è più altamente onorato, e in ciascuna delle principali istituzioni Zen in Giappone c'è una sala speciale dedicata al fondatore di quel particolare monastero, dove si tiene accesa una lampada a olio tutto il giorno e la notte. Bodhidharma è una figura unica e può essere identificato ovunque si trovi. È uno dei soggetti preferiti dai maestri Zen per provare il loro pennello amatoriale. Kwannon è forse un altro di questi argomenti.

Fudaishi (Fu Ta-shih), noto anche come Zenne Daishi (Shan-hui), 493-564, era un contemporaneo di Bodhidharma. Sebbene non appartenga al lignaggio ortodosso della trasmissione Zen, la sua vita ei suoi sermoni registrati nella Trasmissione della Lampada ( Ch'uan-teng Lu )[1] sono pieni di sapore Zen, per così dire. Il suo famoso gatha è ben noto a tutti gli studenti Zen.[2] La tradizione lo rende l'inventore di quello che è noto come Rinzo (luntsang), che è un sistema di scaffali girevoli per conservare il Tripitaka cinese. Per questo motivo lui, insieme ai suoi due figli, si costituisce nella biblioteca buddista come una sorta di dio della letteratura.

Il monastero Zen ospita molti vecchi personaggi eccentrici dei quali i più noti di origine cinese sono Kanzan (Han-shan) e Jittoku (Shih-te).[3] Sono poeti-asceti vagabondi. Un altro appartenente a questo gruppo di

2. Introduzione al Buddismo Zen, p. 58.

3. Saggi Zen, III, Tavole XIV e XV, con le relative spiegazioni.]

caratteri è Hotei (Pu-tai).[1] Che Hotei svolga un rôolo abbastanza diverso nel buddismo giapponese da quello che fa in Cina, l'ho spiegato nel mio articolo nel buddhismo orientale, VI, 4, "Impressioni del buddismo cinese".

Shotoku Taishi (574-622) è stato davvero una delle figure più notevoli nella storia culturale del Giappone, e non c'è da meravigliarsi se i buddisti giapponesi pagano speciali edifici monastici. Una delle storie leggendarie che circolano in Giappone riguardo a Bodhidharma è che venne in Giappone dopo aver terminato il suo lavoro in Cina e fu trovato sotto forma di un miserabile mendicante a Kataoka Yama, vicino a Nara. Shotoku Taishi lo ha incontrato lì e si dice che si siano scambiati poesie.


File: Guardiano buddista dell'Oriente, periodo Kamakura.jpg

Fare clic su una data/ora per visualizzare il file come appariva in quel momento.

AppuntamentoMiniaturaDimensioniUtenteCommento
attuale18:19, 30 giugno 20083.072 × 2.304 (2,96 MB) PericlediAtene (Discussione | contributi) <

Non puoi sovrascrivere questo file.


BISHAMON, BISHAMONTEN
Dio della guerra, dei guerrieri e della ricchezza
Aka Tamonten (Guardiano del Nord).
Guerriero Nero, Protettore del Buddismo.
Manifestazione di Kuvera / Kubera (Dio indù del Weath).
Come Tobatsu Bishamon, protegge le capitali e respinge gli invasori stranieri.

Membro del TENBU e JŪNITEN
Uno degli SHITENNŌ e NIJŪHACHI BUSHŪ
Uno dei SETTE DÈI FORTUNATI del Giappone
Una delle 33 FORME DI KANNON
Virtù associata = DIGNITÀ

Origine: India
Sanscrito = Vaiśravaṇa, Vaishravana, Vaisravana

Statua di pietra in giardino privato
nella città di Kamakura, all'inizio del XX secolo
Maschio. Il dio della guerra e dei guerrieri, e dispensatore di ricchezza e fortuna. Bishamonten 毘沙門 è anche considerato un dio della guarigione, con il potere di salvare gli imperatori da malattie mortali e di espellere i demoni della peste. Colui che sente tutto il signore del nord dispensatore di tesori e ricchezze guarisce la malattia espelle i demoni e il male noto anche come il Grande Guerriero Nero.

Bishamonten è solitamente vestito di un'armatura, con una lancia (tridente) o una spada in una mano e una pagoda (stupa) nell'altra. È il flagello dei malvagi e il più potente tra i Quattro Re Celesti, i Guardiani delle Quattro Direzioni (Giappone = Shitennō Skt. = Lokapala), che comanda. Quando viene ritratto tra i quattro, è conosciuto come Tamonten. Tra i quattro, solo lui è adorato in modo indipendente in Giappone. È anche uno dei sette dei fortunati del Giappone.

Il nome di Bishamon in sanscrito è Vaiśravaṇa, che significa "colui che ascolta tutto nel regno". È molto probabile che le sue immagini e la sua iconografia abbiano avuto origine dalla divinità indù di nome Kubera / Kuvera.

La piccola pagoda (stupa) che porta spesso simboleggia il tesoro divino degli insegnamenti e dei tesori buddisti. È sia un protettore che un dispensatore della sua generosità — condivide i vasti tesori della pagoda solo con “il degno.” In Giappone, come membro dei Quattro Re Celesti, è chiamato Tamonten (Ascolta molti Insegnamenti), e in questa veste protegge i luoghi dove il Buddha storico predica e ascolta sempre gli insegnamenti del Buddha. Si dice che viva a metà del lato nord del Monte Shumisen 須弥山 (Skt. = Mt. Sumeru), la mitica dimora del Buddha storico e di altre divinità, Bishamon/Tamonten protegge il nord e comanda due classi di spiriti e demoni soprannaturali e #8212 lo Yasha (Yaksa) e il Rasetsu (Raksha).

Tamonten
XIII secolo, H = 155,5 cm
Legno, Tecnica Yosegi-zukuri
Foto per gentile concessione del Museo Nazionale di Nara

Tamonten
(un altro nome
per Bishamonten)
Tamonten
Protettore del Nord
Bishamonten è anche conosciuto come Tamonten, il Guardiano del Nord, e il più potente dei Quattro Re Celesti (Shitennō), i Guardiani delle Quattro Direzioni della Bussola. Come membro dello Shitennō, ascolta i sutra, protegge i luoghi santi, porta una casa del tesoro a forma di pagoda nella mano sinistra e una lancia nella destra. Associato al colore nero (altri dicono blu), Tamonten è il dio della guerra e protettore contro i demoni. Per molti altri dettagli e foto, vedere la pagina TAMONTEN.

Associazioni di animali
Sconosciuto, ma a volte Bishamon viene anche chiamato il guerriero shintoista Hachiman, e l'animale di Hachiman è il piccione. Nell'era Kamakura, il Santuario Tsurugaoka Hachimangu era il principale santuario in cui i guerrieri pregavano per la vittoria prima della battaglia. Ancora oggi, centinaia di piccioni si radunano ogni giorno sui tetti del complesso del santuario e il Santuario Tsurugaoka Hachimangu oggi rimane un importante luogo di pellegrinaggio popolare.

Kubera / Kuvera, statua moderna
Foto dal Nepal e dall'artigianato del Tibet

Ivory Bishamonten nella collezione di
Andres Bernhard AKA Rapick – Italia

Bishamonten con arco e frecce.
Pergamena del XII secolo, Nat'l Treasure
Foto per gentile concessione del Museo Nazionale di Tokyo

Demone in fuga da Bishamonten
Pergamena del XII secolo, Nat'l Treasure
Foto per gentile concessione del Museo Nazionale di Tokyo

Kubira
Uno dei 12 Guardiani Celesti
Argilla 塑像 e vernice (saishiki 彩色)
H = 165,1 cm statua in piedi.
Tempio Shin-Yakushiji
Era Nara. Foto: Ogawa Kōzō

Tamonten Holding Pagoda
XIII secolo, H = 155,5 cm
Legno, Tecnica Yosegi-zukuri
Foto per gentile concessione del Museo Nazionale di Nara

TACCUINO BISHAMONTEN
• Kubera: Dio indù della ricchezza. Dice Meher McArthur, curatore di East Asian Art presso il Pacific Asia Museum (Pasadena): “In Tibet e Nepal, Vaishravana (Giappone = Bishamonten / Tamonten) è strettamente imparentato con il Dio della Ricchezza, Kubera, che è considerato la sua manifestazione più importante. È possibile che Vaishravana sia la forma buddista della precedente divinità indù, Kuvera / Kubera, che era figlio di un saggio indiano, Vishrava, da cui il nome, Vaishravana. Secondo la leggenda indù, Kubera eseguì austerità per mille anni, e per questo fu ricompensato dal dio più grande, Brahma, che gli concesse l'immortalità e la posizione di Dio della ricchezza e custode dei tesori della terra. Come Vaishravana, questa divinità comanda anche l'esercito di otto Yasha (Yaksa), o demoni, che si crede siano emanazioni di Vaishravana stesso. I più importanti di questi otto sono il Kuvera / Kubera dalla pelle scura del nord e il Jambala bianco dell'est. Ognuna di queste emanazioni contiene una mangusta che sputa gioielli. In Tibet e Nepal, è adorato come il Dio della Ricchezza in tutte e tre le manifestazioni: Vaishravana, Kubera e Jambala”. Meher dice anche: "In molte immagini tibetane e nepalesi di Kuvera/Kubera, la divinità è mostrata come una figura grassoccia che indossa una corona, nastri e gioielli, e tiene in mano una mangusta, che rappresenta la vista di questo dio su thenaga (divinità serpente), che simboleggia l'avidità. . Come Dio della Ricchezza, Vaishravana/Kubera spreme la mangusta e fa sputare gioielli dalla creatura.” <Citato dal libro di McArthur "Reading Buddhist Art: An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Symbols." ISBN 0-500-28428-8, pubblicato nel 2002 da Thames & Hudson. Fare clic qui per visualizzare o acquistare il libro su Amazon. Per ulteriori informazioni su Kubera, fai clic qui.

• Bishamonten è una delle trentatré forme di Avalokitêśvara (Giappone = Kannon, la Dea della Misericordia) come indicato nel capitolo Lotus Sūtra's 普門品.

• Kichijōten, Kichijoten, Kisshōten . Dea della fortuna in Giappone. Moglie di Vishnu nei miti indù moglie o sorella di Bishamonten nei miti buddisti. Vedi pagina Kichijōten.

• Protettore dei devoti del Sutra del Loto.
Qui, Bishamonten è raffigurato come una divinità benevola che protegge i devoti del Sutra del Loto. Esempi di Bishamon che regge un arco, come è dipinto qui, si trovano in opere cinesi delle dinastie Tang (618-907) e Song (960-1279). Si suppone che questo rotolo, chiamato lo sterminio del male (Hekija-e) o Rotolo degli esorcisti, sia stato realizzato durante il periodo dell'imperatore Goshirakawa (1127-92, r. 1155-58) nell'ultima parte del periodo Heian (794- 1185) e custodito nella casa del tesoro di Rengeo-in Temple (Sanjusangendo). Tutte le divinità mostrate qui [nei cinque scoli] sono considerate, in Cina, divinità benevole che espellono i demoni della peste. Questo set era originariamente montato come una pergamena nota come la "seconda edizione della pergamena dell'inferno della famiglia Masuda". Dopo la guerra, la pergamena fu tagliata in cinque sezioni e i dipinti montati come rotoli appesi. Gli atti di ciascuno degli dei nello sterminare il male sono brevemente spiegati nei testi che accompagnano le illustrazioni.

• Dice lo studioso Brian D. Ruppert dell'Università di Harvard: “Bishamonten 毘沙門 (天) noto anche come 吠室羅未拏 Beishiramana [bana, banu], 毘舎羅門 Bisharamon, 多聞 Tamon, 倶吠羅 Kubeira, 金毘羅 Konpira e 拘Kubira Bishamon. Bishamon, chiamato Vaiśravaṇa in India, custodisce il nord come uno dei quattro re celesti delle direzioni cardinali. Associato alla vittoria in battaglia, si credeva anche che Bishamon fosse in grado di portare il successo a una varietà di sforzi. Spesso raffigurato mentre porta uno stupa ingioiellato nella mano sinistra, la sua immagine è stata installata in templi come Kurama-dera e sopra la porta Rashōmon a Heian-kyō (Kyoto) durante l'era Heian (questa immagine è stata successivamente rimossa al Tempio Toji (vedi Tobatsu Bishamon sotto). Fu oggetto di riti esoterici buddisti dalla metà dell'era Heian e in seguito fu incluso tra queste sette divinità della buona fortuna.

• Otto generali Yasha di Bishamonten (alias Bishamonten Yasha Hachidaishō 毘沙門天夜叉八大将). Dice JAANUS: “Yasha 夜叉. Anche Yakusha 薬叉 (Skt. = Yaksa). Una classe di esseri semidivini generalmente considerati di disposizione benevola e inoffensiva, ma a volte classificati anche con spiriti maligni come il Rasetsu 羅刹. Le controparti femminili sono chiamate Yashanyo 夜叉女 (Skt. = Yaksi, Yaksini) ed erano considerate in particolare come ninfe degli alberi o simboli di fertilità. Gli Yasha furono adottati nel buddismo in una fase iniziale e molti rilievi e statue in pietra finemente eseguiti si trovano a Sanchi, Mathura e altrove in India. Alla fine vennero ad essere inclusi tra le otto classi di esseri che proteggono il Buddismo (Hachibushū 八部衆). Agiscono anche come assistenti di Bishamonten 毘沙門天, che si dice abbia sotto il suo comando otto generali Yasha. Alla categoria degli Yasha appartengono anche i Dodici Generali Divini (Jūni Shinshou 十二神将 che proteggono i devoti di Yakushi Buddha 薬師 e i Sedici Dei Buoni (Jūroku Zenjin 十六善神) che proteggono il Daihannyakyō 大般若経 (Grande Saggezza Sutra) .

• Tobatsu Bishamonten
Tōhachi Bishamonten 刀八毘沙門天 (ortografia alternativa per Tobatsu Bishamonten). Dice JAANUS: “Si dice che una manifestazione di Bishamonten sia apparsa nel regno dell'Asia centrale di Tou-po (Gp: Tobatsu 兜跋) durante la dinastia Tang. Sebbene a volte legato a Tu-fan 吐蕃 (antico Tibet), l'identità di questo regno rimane sconosciuta. Tobatsu Bishamonten è stato invocato in particolare per la protezione delle capitali e la repulsione degli invasori stranieri, e raffigurazioni di lui sono state trovate tra i murales di Tun-huang (Giappone = Tonkō 敦煌). In apparenza è caratterizzato dalla sua armatura attillata, stretta in vita e che scende sotto le ginocchia. Indossa una corona, tiene una pagoda in miniatura (hōtō 宝塔) nel palmo della mano destra e una mazza o un tridente nella sinistra. Si erge sui palmi rovesciati della dea della terra Jiten 地天, che è affiancata da due demoni. L'immagine più antica di lui in Giappone è una statua di legno conservata al Tempio Tōji 東寺, Kyoto, che si dice sia stata portata dalla Cina Tang e originariamente installata nel piano superiore di Rajōmon 羅城門, l'ingresso principale di Heiankyō 平安京 (oggi Kyoto), per proteggere questa ex capitale del Giappone. Questa statua ha fornito il modello per le successive immagini giapponesi di lui che si trovano più spesso nelle regioni di Kyūshū 九州 e Tōhoku 東北, dove il suo culto sembra essere fiorito durante il periodo Heian a causa della sua presunta efficacia nel respingere gli invasori stranieri a cui queste aree erano particolarmente suscettibile. Gli esempi includono quelli del tempio Kanzeonji 観世音寺 nella prefettura di Fukuoka, del tempio Eikōji 永興寺 nella prefettura di Ōita e di Narushima Bishamondō 成島毘沙門堂 nella prefettura di Iwate. Nota del redattore: perché Bishamon è nelle mani capovolte di Jiten? Sconosciuto, ma Bishamon è il dispensatore di tesori terreni, quindi forse è appropriato che Jiten (la dea della terra) sia appropriata per il compito di sostenere Bishamon.

Tobatsu Bishamonten. Epoca Heian.
Legno, H = 164 cm, XI secolo..
La più antica immagine esistente di Tobatsu in Giappone.
Si erge sui palmi all'insù di
dea della terra Jiten 地天. Affiancato da
due demoni Jyaki 邪鬼. Legno, Tesoro Nazionale, Tempio Tōji 東寺, Kyoto. Foto per gentile concessione del Museo Nazionale di Nara.

Tobatsu Bishamonten
Tempio Seiryōji
Copia della tarda epoca Heian del
Scultura Tōji (vedi immagine
a sinistra). Meno dinamico e
meno dettagli decorativi, tuttavia. Foto questo J-Site

Tobatsu Bishamonten
Narushima Bishamondō
Hanamaki City, prefettura di Iwate.
Beni Culturali Importanti (ICP)
Era Heian, Legno, H = 4,43 metri.
Fatto da un pezzo di legno.
Legno = Keyaki 欅 (Zelkova)
Pix: JR 東日本の雑誌「トランヴェール」

TOBATSU BISHAMONTEN – NOTE AGGIUNTIVE
• MANTRA SHINGON: Namu Tobatsu Bishamonten

• TRADUZIONE: Hail Tobatsu Bishamonten (alias "Concedimi il potere di soggiogare i demoni")

• ASPETTO: Tobatsu Bishamonten può apparire con tre teste e dieci braccia, oppure con quattro teste e 12 braccia (三面十臂像・四面十二臂像など様々である). Per le immagini giapponesi di Tōhachi Bishamonten, clicca qui. Gli studiosi ritengono che Tōhachi Bishamonten sia derivato da e/o conflagurato con Bishamonten. Statuario dei due infatti differisce. Non esiste un'iconografia fissa per Tōhachi, che viene spesso mostrato con più teste e braccia. Vedere l'immagine di Tōhachi Bishamonten dal libro Philipp Franz von Siebold, Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan, Leiden (1831)

• Dice JAANUS. Tra le immagini di Bishamonten, alcune lo mostrano sorretto dalla divinità femminile Jiten 地天 (Skt. = Prithvi). Sebbene questa iconografia appaia nella scultura di Tamontenamong the Shitennō (Quattro re celesti a guardia delle quattro direzioni cardinali) come nella scultura al Kōdō 講堂 del tempio Tōji 東寺, una forma indipendente di Bishamon in piedi su Jiten è indicata come Tobatsu Bishamonten 兜跋毘沙門天. Alcune delle sculture di Tobatsu Bishamon in Giappone sono copie ravvicinate di sculture della dinastia Tang (618-907) al tempio Tōji, che si dice siano state importate in Giappone nel primo periodo Heian, presumibilmente da Kūkai (fondatore del buddismo Shingon in Giappone ). Si dice che a Tobatsu Bishamon sia stato accordato il suo ruolo a causa di una storia raccontata in Sōkōsouden 宋高僧伝. Nel 742, quando il Tibet (Jp. = Toban 吐番) attaccò Kizil (Jp. = Ansei 安西), l'imperatore cinese ordinò a Fukū 不空 (Amoghavajra il patriarca Shingon 真言) di pregare Bishamonten. Kōmyō Dai-ō 光明大王 apparve quindi nel piano superiore della porta nord del castello e i nemici furono sconfitti. Di conseguenza, quando una scultura di Bishamon fu realizzata in Cina come protettore di una cittadella regale, o capitale, fu questa forma (Kōmyō Dai-ō) che fu realizzata e chiamata “Tobatsu” a causa della sua associazione con il paese Tobatsu, un altro nome per il Tibet. Tuttavia, questa storia non è stata dimostrata. Spiega perché la dinastia Tang Bishamon di Tōji era, secondo la cronaca del tempio TŌHŌKI 東宝記, originariamente collocata nel Rajōmon 羅城門 di Kyoto. Un'immagine dissimile, che si pensa sia stata modellata su una scultura sul Monte Hiei 比叡, è la prima scultura Heian alta più di quattro metri, situata nel Narushima Bishamondō 成島毘沙門堂 (vedi foto sopra nella colonna all'estrema destra) nella prefettura di Iwate .

• Dice JAANUS: Le versioni in miniatura del fango essiccato hōtō 宝塔 (pagoda, stupa) sono attributi detenuti da Bishamonten 毘沙門天, comprese le figure di Bishamon al Tempio Tōji 東寺 a Kyoto e al Tempio Hōryūji 法隆寺 a Nara.

• RICERCA IMMAGINE GOOGLE PER TOBATSU BISHAMONTEN: Clicca qui.

• RICERCA IMMAGINE GOOGLE PER TŌHACHI BISHAMONTEN: Fare clic qui.

DE VISSER scrive: Nel Bishamontenn?ky?, si afferma che quando un praticante recita il sutra e fa offerte a Bishamon, la divinità si manifesterà sotto forma di d?ji o di un laico, secondo il desiderio del praticante. Vedi T. 21, 1244: 215?216, 216a. Inoltre, il sutra continua dicendo che "coloro che recitano il sutra otterranno la capacità di volare liberamente". Gli storici dell'arte Miya Tsugio e Sawa Takaaki hanno suggerito che la spada-goh? è il quinto spirito servitore di Bishamonten, che è evidente dalla somiglianza delle immagini del d?ji con quella di questo quinto spirito servitore (un adulto che indossa un abito simile a una spada). Miya Tsugio, "Shigisan engi kyojitsu zakk?" in Bukky? setsuwa-e no kenky?, ed. Kameda Tsutomu (Tokyo: Tokyo bijitsu, 1979), pp. 129?146. Per l'immagine, vedi Taish? zuz?bu 7, 551 Sawa Takaaki, “Shigisan engi a Toba s?j? Kakuyu-k?", in Nihon emaki taisei 4: Shigisan engi (Tokyo: Ch??koronsha, 1977).

+ Atavaka + questo è Daigensui

Tra gli otto Yashaou e uno degli assistenti di Bishamonten. Originariamente un demone mangiatore di bambini, fu convertito da Buddha e divenne una figura protettrice.

Da questa storia scopriamo che il gohoo dooji aveva i capelli rossi e aveva una grande forza.Questo cavolo? d?ji apparteneva alla famiglia di Bishamonten ed era uno yak?a convertito, quindi era uno yak?a d?ji. Bishamonten era servito da un certo numero di questi yak?a d?ji. Per il fatto che si erano convertiti in spiriti demoniaci, potevano dimenticare le regole e talvolta non esercitare la moderazione, finendo per infliggere crudeltà e violenza quando usavano le loro forze nell'adempimento dei doveri loro assegnati. Anche se erano comandati da kami, buddha e monaci e li servivano, potevano uccidere altri esseri per un errore o per rabbia. ah? erano spiriti potenti, pericolosi e turbolenti, la cui negligenza o zelo a volte era fuori controllo nell'adempimento di un ordine.
Daigensui Myouou
Fantastico: http://www.aisf.or.jp/

Daigensui Myouou
Anche Taigensui Myouou 太元帥明王
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/vidya/atavaka/ata01.html
大元帥曼荼羅 金剛峯寺
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/buddha.htm

BONJI http://psy-phy.com/blog/archives/siddham/

NOTE DI CONFUSIONE
GRANDI NERI, GUERRIERI NERI
KUBERA, MAHAKALA e DAIKOKUTEN
Ci sono molte somiglianze tra Daikoku (alias Mahakala, Great Black One) e Kubera (dio indù della ricchezza). In Giappone, Daikoku è strettamente associato a Mahakala. Non è, per quanto ne so, considerato una manifestazione di Kubera, come hanno suggerito alcuni lettori del sito. In Giappone, Kubera è meglio conosciuto come Tamonten o Bishamonten. Kubera è il dio indù dell'oscurità, dei tesori e della ricchezza e protegge il nord. Il suo colore è il NERO e talvolta viene chiamato il "Guerriero nero". In India, i suoi simboli sono la bandiera, il gioiello e la mangusta. In Giappone i suoi simboli sono un gioiello e un serpente. I Kinnara (Kimnara) sono musicisti celesti con corpi umani e teste di cavallo, officianti alla corte di Kubera / Kuvera. In Cina, i monaci buddisti affermano che la divinità taoista delle cucine, Zao Jun, è in realtà un Kinnara. In India, e nelle leggende indù, i Kinnara sono uccelli del paradiso e tipicamente rappresentati come uccelli con teste umane che suonano strumenti musicali.

Daikoku e Kubera condividono quindi le seguenti associazioni: il colore nero, la cucina (vedi gli dei della cucina) e la ricchezza. Tuttavia, per quanto ne so, in Giappone, Daikoku non è conosciuto come Kubera e Kubera non è conosciuto come Daikoku. Tuttavia, non è impossibile che alcune località del Giappone considerino Daikoku una manifestazione di Kubera o viceversa. Tuttavia, senza prove concrete a sostegno di questa associazione, continuerò a considerare Daikoku e Kubera come divinità indipendenti e separate nonostante la loro iconografia sovrapposta. Per ulteriori informazioni sui vari dei della cucina giapponese, fai clic qui.

MAGGIORI INFORMAZIONI SU KUBERA / KUVERA
Daikokuten proviene dalla divinità indù Mahakala, il "Grande Nero". Mahakala a sua volta potrebbe aver avuto origine da un'altra divinità indù di nome Kubera (Kuvera), quest'ultima strettamente associata al colore nero e alla ricchezza. La situazione si fa ancora più complicata, poiché anche Tamonten (noto anche come Bishamonten), capo dei Quattro Re Celesti e guardiano del nord e dell'inverno, è considerato un'emanazione primaria di Kubera/Kuvera. Dice Meher McArthur, curatore di East Asian Art presso il Pacific Asia Museum (Pasadena):
• “Secondo gli scritti di un pellegrino buddista cinese, le immagini di un dio seduto che reggeva una borsa d'oro erano poste alle porte dei monasteri e venivano unte con olio dai fedeli. L'olio ha trasformato le statue in nero, e quindi le figure erano conosciute come Mahakala, o "Great Black One". La borsa d'oro è un attributo della divinità indù Kubera, il dio della ricchezza, quindi la divinità potrebbe aver avuto origine come Kubera. In Nepal, le immagini di Mahakala assomigliano molto a Kubera e potrebbero essere la stessa divinità. In Giappone, Mahakala è adorato come Daikoku o Makiakara-ten, il "Grande Nero" nel buddismo esoterico. Ma dal 17° secolo, la divinità divenne meglio conosciuta come Daikokuor Daikokuten, il Dio della Ricchezza e uno dei Sette Dei Fortunati (Shichifukujin).”

• Kubera (Kuvera), il dio indù della ricchezza e del tesoro sepolto, è talvolta considerato il re degli Yaksha. Gli Yaksha sono potenti divinità della terra. Custodiscono la ricchezza del mondo, come l'oro e l'argento. Nello stesso libro, Meher McArthur dice questo: “In Tibet e Nepal, Vaishravana (Giappone = Bishamonten / Tamonten) è strettamente legato al Dio della Ricchezza, Kubera, che è considerato la sua manifestazione più importante. È possibile che Vaishravana sia la forma buddista della precedente divinità indù, Kuvera, che era figlio di un saggio indiano, Vishrava, da cui il nome, Vaishravana. Secondo la leggenda indù, Kubera compì austerità per mille anni, e per questo fu ricompensato dal dio maggiore, Brahma (Giappone = Bonten), che gli concesse l'immortalità e la posizione di Dio della Ricchezza, e custode dei tesori del terra. Come Vaishravana, questa divinità comanda anche l'esercito di otto Yasha (Giappone = Yaksa), o demoni, che si crede siano emanazioni di Vaishravana stesso. I più importanti di questi otto sono il Kuvera dalla pelle scura del nord e il Jambala bianco dell'est. Ognuna di queste emanazioni contiene una mangusta che sputa gioielli. In Tibet e Nepal, è adorato come il Dio della Ricchezza in tutte e tre le manifestazioni: Vaishravana, Kubera e Jambala. In molte immagini tibetane e nepalesi di Kubera, la divinità è mostrata come una figura grassoccia che indossa una corona, nastri e gioielli, e tiene in mano una mangusta, che rappresenta la vista di questo dio sui naga (divinità serpente), che simboleggiano l'avidità. Come Dio della Ricchezza, Vaishravana (alias Kubera) spreme la mangusta e fa sputare gioielli dalla creatura.”

Tamonten (Bishamonten)
Tempio Fengxian 奉先寺, Cina, Tempio del culto degli antenati
L'intaglio iniziò nel 672, completato intorno al 672-675 d.C.
Tamonten (alias Bishamonten), uno dei quattro re celesti
in piedi in cima a una creatura malvagia conosciuta in Giappone come Jaki.
Per molte altre foto, vedere le grotte cinesi di Longmen.

Juni Shinshō, Juni Shinsho
Dodici generali celesti di Yakushi Buddha

Jūni Shinshō
Conosciuto anche come Jūni Shinnō 十二神王
o Jūni Yakusha Taishō 十二薬叉大将
Assistenti a Yakushi Nyorai | Membri del Tenbu
Membri dell'Hachibushu | Membri della Yasha

Origine – India
I 12 Generali Celesti proteggono e servono lo Yakushi Nyorai (il Buddha della Medicina). I dodici sono indù Yasha 夜叉 che furono successivamente incorporati nel buddismo come guerrieri protettivi. Nella scultura e nell'arte giapponese, sono quasi sempre raggruppati in un cerchio protettivo attorno allo Yakushi Nyorai — sono raramente mostrati in modo indipendente. Molti dicono che rappresentano i dodici voti di Yakushi altri dicono che i 12 erano presenti quando il Buddha Storico introdusse il "Sutra della Guarigione" altri ancora che offrono protezione durante le 12 ore diurne, o che rappresentano i 12 mesi e le 12 direzioni cosmiche, o i 12 animali dello zodiaco cinese di 12 anni. I Jūni Shinshō sono anche membri del Tenbu (sanscrito: Deva), un gruppo più ampio di divinità che proteggono il regno buddista.
Mentre le interpretazioni differiscono, i Jūni Shinshō sono sempre raffigurati con espressioni facciali feroci e minacciose posizioni marziali. Di solito indossano un'armatura, completata da un elmo o capelli a punta. La loro funzione principale è proteggere Yakushi Nyorai, proteggere coloro che leggono/credono negli scritti buddisti che espandono la fede in Yakushi, combattono i nemici del buddismo e fanno guerra alle malattie — si dice che comandino gli 84.000 pori ( alcune risorse dicono 80.000) della pelle nella difesa della salute dei fedeli. Le loro espressioni feroci rappresentano la loro rabbia con azioni malvagie e persone malvagie.

Yakushi Nyorai, insieme ai suoi 12 assistenti, arrivò presto in Giappone (periodo Asuka) dalla Corea e dalla Cina, e presto apparve nei templi di tutta la nazione. Pertanto, i 12 generali di Yakushi Buddha sono tra le primissime divinità buddiste ad essere introdotte in Giappone nel VI e VII secolo d.C. Nel tardo periodo Heian, o all'inizio dell'era Kamakura, i dodici vengono associati/confusi con i 12 animali (vedi dettagli sotto) dello zodiaco cinese, e le sculture successive mostrano spesso un animale nel copricapo di ciascun generale. Il generale di nome KUBIRA 宮毘羅 è il capo dei dodici.

Nome Sanscrito Associazioni Giapponesi
Bikara Taishō
o Bikyara Vikarala 毘羯羅大将
rosso armato di cinghiale vajra a tre punte
Shotora Taishō Catura
blu armato di martello o cane spada
Shindara Taishō
o Kimnara Sindura 真達羅大将
しんだら giallo armato di corda o scacciamosche, gallo bastone del pellegrino (khakkara)
Makora Taishō
o Makura Mahoraga 摩虎羅大将
scimmia bianca armata di ascia
Haira Taishō Pajra
rosso armato di mazza, arco o freccia pecora
Indara Taishō
o Indatsura Indra
?
rosso armato di bastone o cavallo alabarda
Sanchira Taishō Sandilya
さんちらgrigio armato di spada o serpente conchiglia
Anira Taishō Anila
rosso armato di tridente o drago freccia
Anchira Taishō Andira
あんちら verde armato di mazzuolo o coniglio frustino
Mekira Taishō Mihira
giallo armato di tigre vajra
Basara Taishō
o Bajira Vajra 伐折羅大将
bianco armato di spada bue colui che protegge l'umanità, portando a compimento le aspirazioni delle persone
Kubira Taishō
Khumbhira
くびら giallo armato di vajra ratto capo dei dodici generali noto anche come divinità Shintō Konpira (Kompira)

APPUNTI:
1. Fonte: Butsuzō-zu-i 仏像図彙, Collected Illustrations of Buddhist Images, pubblicato nel 1783. L'elenco sopra presenta un raggruppamento comune. Tuttavia, ci sono diversi raggruppamenti che associano ciascuno dei dodici a diversi animali dello zodiaco.

2. I 12 Generali Celesti proteggono e servono lo Yakushi Nyorai (il Buddha della Medicina o Guaritore). Sono anche conosciuti come Jūni Yakusha Taishō 十二薬叉大将, o Jūni Shinnō 十二神王. Taishō

3. Queste 12 divinità sono anche chiamate Yaksha, un termine hindi per "spirito della natura" o "guerrieri dalla posizione feroce". I dodici sono stati derivati ​​da queste prime manifestazioni indù.

4. Marishiten (Marici), adorato come protezione contro il fuoco e come protettore dei guerrieri, è talvolta incluso come uno dei dodici generali Yaksha associati a Yakushi (il Buddha della Medicina).

Statue in legno di epoca Heian di Chosei, al tempio Koryu-ji a Kyoto
Sopra da sinistra a destra: Anchira, Indara, Makora
In basso da sinistra a destra: Mekira, Sanchira
cortesia http://www.jinjapan.org

Sotto il testo per gentile concessione di:
Dizionario online JAANUS
Le dodici divinità protettrici Yasha 夜叉 che accompagnano Yakushi 薬師. Secondo il sutra intitolato YAKUSHI RURIKOUNYORAI HONGAN KUDOKUKYOU 薬師瑠璃光如来本願功徳経, dopo aver ascoltato il Buddha esporre la dignità di Yakushi, questi Yasha hanno cantato il suo nome e hanno giurato di proteggere coloro che hanno diffuso il suo sutra. Quindi, sono specificamente i protettori di coloro che sono devoti a Yakushi e che cantano lo YAKUSHIKYOU 薬師経. Considerate emanazioni di Yakushi, ognuna delle dodici aveva 7.000 emanazioni, che si sommavano al numero 84.000. Poiché i nomi dei Juuni Shinshou sono stati traslitterati dal sanscrito al cinese, tendono a variare.

Sebbene l'aspetto del Juuni Shinshou non sia descritto nella primissima traduzione cinese dello Yakushi-kyou, sembra che le immagini siano state fatte in Cina dal periodo Sui (ca. 581-618) in poi, e in un primo momento sembra che erano coordinati con i dodici animali emblematici, Juunishi 十二支. Nella grotta numero 220 delle grotte di Tun huang (Tonkou sekkutsu 敦煌石窟), scolpita nel 642, i Juuni Shinshou che compaiono nelle raffigurazioni della Terra Pura di Yakushi Yakushi Joudo Hensou 薬師浄土変相 hanno animali sulle loro corone. In Giappone l'associazione dei Juunishi e dei Juuni Shinshou compare in entrambi i manuali iconografici KAKUZENSHOU 覚禅抄 e ASABASHOU阿婆縛抄 mentre lo Yakushi Nyorai Koushiki 薬師如来講式, scritto da Saichou 最澄, menziona che i Juuni Shinshou hanno giurisdizione sui dodici ore. Sebbene ci si possa aspettare che le prime rappresentazioni del Juuni Shinshou in Giappone mostrino gli animali del Juunishi, non sono indicati né nel dipinto Houryuuji Kondou né nelle sculture Shin’yakushiji 新薬師寺. Appaiono invece dal periodo Kamakura in poi, quando il Juuni Shinshou era legato alla funzione del Juunishi, tempo protetto (cioè dodici ore, dodici giorni e dodici mesi) oltre che spazio rituale.

Le prime rappresentazioni del Juuni Shinshou in Giappone sono le quattro figure dipinte nella Terra Pura di Yakushi su una parete dell'Houryuuji Kondou. Ci sono documenti che indicano che otto figure facevano parte del gruppo scultoreo che forma lo Yakushi Joudo nella pagoda a cinque piani, Gojuu-no-tou 五重塔 del Tempio Koufukuji 興福寺. Le più antiche sculture esistenti del Juuni Shinshou sono del periodo Nara ambientate a Shin’yakushiji a Nara. Ci sono anche le sculture in rilievo del tardo periodo Heian a Koufukuji 興福寺. Ci sono anche sculture (1064) di Chouzei 長勢 a Kouryuuji 広隆寺, e le sculture del periodo Kamakura nel Toukondou 東金堂 di Koufukuji. I dipinti includono lo Youchi-in 桜池院 Yakushi Juuni Shinshou della fine del periodo Heian. Dal periodo Kamakura in poi le rappresentazioni del Juuni Shinshou erano comuni.

Sotto il testo per gentile concessione di:
http://www.healing-touch.co.uk
A volte si dice che proteggano i fedeli attraverso le ore del giorno, i mesi e le direzioni dello spazio. Combattono contro le malattie e si dice che controllino gli 80.000 pori della pelle. Si dice che si riferiscano a ciascuno dei dodici voti di Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai).

In alcune tradizioni, si crede che i dodici guerrieri proteggano i fedeli presiedendo le ore diurne, i mesi e le direzioni dello spazio. Di solito ci sono dodici, ma a volte solo nove, generali i cui eserciti fanno guerra alle malattie. Questi dodici guerrieri sono anche rappresentativi dei dodici voti di Bhaisajyaguru. Sebbene descritti in testi sanscriti, cinesi e giapponesi, gli attributi loro assegnati, così come i loro colori (e talvolta i loro nomi), possono variare.

Yakushi Nyorai con 12 generali alla base.
Yakushi è affiancato da Nikkō e Gekkō (non mostrato nella foto sopra).
Tempio Tōji 東寺 (Kyoto), legno, datato 1603. Scolpito da Kōshō 康正 (1534-1621).

Foto per gentile concessione di healing-touch.co.uk
Clicca qui per un rapido tour fotografico del loro sito

JUNI SHI – 12 Animali "ZODIACALI" astrologici
Clicca qui per maggiori informazioni (origine Cina)
In Giappone, entro la fine del periodo Heian, questi dodici generali vengono associati ai dodici animali del ciclo di dodici anni basato sulle dodici divisioni del cielo nell'antica astronomia cinese. Di conseguenza, in Giappone, non è raro vedere raffigurazioni dei Dodici Generali con gli animali astrologici nei loro copricapi. Vedi i grafici di M. W. de Visser che mettono in relazione i dodici Yaksa con i segni zodiacali nel Buddismo antico in Giappone, vol. II (Leida: 1935, pp. 551-553)
• ratto (Kubira, Kumbhira)
• bue (Basara, Bazara, Bajira, Vajra)
• tigre (Mekira, Mihira)
• coniglio (Anchira, Andira)
• drago (Anira, Anila)
• serpente (Sanchira, Sandilya)
• cavallo (Indara, Indra)
• pecore (Haira, Pajra)
• scimmia (Makora, Mahoraga)
• gallo (Shindara, Sindura)
• cane (Shotora, Catura)
• cinghiale (Bikara, Vikarala)
Ogni animale rappresenta un anno di un ciclo di dodici anni. Rappresenta anche un giorno in un ciclo di dodici giorni e un periodo di due ore in ogni giorno e una direzione della bussola (non mostrata nel grafico sopra). Esistono diverse convenzioni di denominazione e talvolta i 12 generali sono associati a un animale diverso da quello elencato sopra. Ad esempio, di seguito è riportato un altro raggruppamento comune che differisce dall'elenco precedente:
• Bikara Taisho "8211 ratto"
• Shotora Taisho – bue/toro
• Shindara Taisho – tigre
• Magora Taisho – coniglio
• Haira Taisho – drago
• Indara Taisho – serpente
• Sanchira Taisho – cavallo
• Anira Taisho – pecora (o montone)
• Anchira Taisho – scimmia
• Mekira Taisho – gallo/gallo
• Basara Taisho – cane
• Kubira Taisho – cinghiale
Di seguito è riportato un altro raggruppamento, che proviene dal tempio Kakuonji a Kamakura. Il tempio possiede statue di legno a grandezza naturale di tutte e 12, secondo quanto riferito scolpite nel periodo Muromachi, intorno al 1401-1411 d.C.
1. Kubira – ratto
2. Catura – bue
3. Shindara – tigre
4. Makora – coniglio/lepre
5. Haira – drago
6. Indara – serpente
7. Sanchira (Sandira) "8211 cavallo
8. Anira – pecora
9. Anchira – scimmia
10. Mekira – gallo
11. Bachira -cane
12. Bikara -cinghiale
Clicca qui per i dettagli sui 12 animali zodiacali astrologici.

Kubira
Uno dei 12 Guardiani Celesti
Argilla 塑像 e vernice (saishiki 彩色)
H = 165,1 cm statua in piedi.
Sopra vi presentiamo solo
un primo piano del viso.
Tempio Shin-Yakushiji
Era Nara
Foto: Ogawa Kouzou

Kubira 宮毘羅.Conosciuto anche come Kompira o Konpira 金比羅. Sinonimo di santuari Konpira (santuari Kompira 金比羅, santuari Hitohira 琴平 o santuari Kotohira 琴平). Sono devoti a Konpira, un kami shintoista locale 神 (divinità) adorato come divinità protettrice per i marittimi, la navigazione, la pesca e l'acqua per l'agricoltura. La controparte buddista di Konpira è Kubira 宮毘羅, il capo dei Dodici Generali Celesti del Buddha Yakushi (Jūni Shinshō 十二神将), e anche uno dei Sedici Protettori di Shaka Nyorai (Jūroku Zenshin 十六善神). Il santuario principale si trova sul monte Zōzusan 象頭山, una località marittima nella prefettura di Kagawa (isola di Shikoku), dove i locali chiamano affettuosamente la divinità e il santuario "Konpira-san" o "Konpira Daigongen" e sostengono che il suo culto risale a secoli prima della introduzione del buddismo in Giappone. Ma, dice JAANUS "Secondo la leggenda, Konpira volò dall'India a una grotta sacra nel tempio di Matsuodera 松尾寺 sul monte Zōzusan 象頭山 (letteralmente montagna della testa dell'elefante), una piccola montagna vicino al mare sull'isola di Shikoku, e divenne divinità protettrice del tempio. È adorato principalmente come un dio marinaro e secondariamente come un dio dell'acqua per l'agricoltura. Può apparire come un serpente o come un dio drago (Ryūjin 竜神) ed è anche identificato con Ōmononushi 大物主神, lo Shintō kami del Monte Miwa 三輪. Nel periodo Edo, Zōzusan era un famoso sito Shugendō 修験道 (pratiche ascetiche di montagna associate al leggendario fondatore En-no-Gyōja 役行者), e di conseguenza divenne un popolare luogo di pellegrinaggio shinto-buddista. Nel periodo Meiji (1868), il sito fu convertito in un santuario Shintō in linea con le politiche del governo per sopprimere la pratica Shugendō e la fede buddista. Il tempio originale di Matsuodera fu quindi ribattezzato Santuario Kotohiragū 金刀比羅宮 e la divinità Konpira ribattezzata Ōmononushi no Kami (alias Ōmononushi no Mikoto, akaŌkuninushi 大国主命, alias Great Land Master). Nonostante ciò, l'immagine principale del santuario rimane quella della divinità buddista Konpira, che oggi rimane la divinità centrale (shintai 神体) del Santuario Kotohiragū”. .

Il Santuario di Kotohiragū era un importante luogo di pellegrinaggio per l'imperatore Sutoku 崇徳天皇 (1119 – 1164), il 75° imperatore del Giappone. Divenne un luogo di pellegrinaggio particolarmente popolare nel 14° secolo e rimane molto popolare anche oggi. L'avvicinamento richiede al pellegrino di salire 785 gradini di pietra per raggiungere il santuario principale. Il monte Zōzusan, dove si trova, è a soli 531 metri sul livello del mare. Ma il santuario è solo a metà del monte Zōzusan. Complessivamente, i pellegrini devono salire 1.368 gradini di pietra per arrivare al santuario interno. Kotohira è anche chiamato Konpira Mōde 金毘羅詣. Una statua del Bodhisattva Kannon a 11 teste (un bene culturale importante designato) si trova all'interno del recinto del santuario.

Hachi Bushū (Hachibushu, Hachibushuu)
Otto legioni, otto deva guardiani del buddismo
Chiamato anche Ninpinin 人非人 = Lit. Umano e non umano
Chiamato anche Tenryū Kijin 天龍鬼神 = Deva, Naga, Demoni, Dei
Anche Tenryū Hachibushū 天竜八部衆 = Deva, Naga, altri membri di otto classi
Membri del TENBU, Membri delle 28 LEGIONI

Origine: India e mitologia indù
Le Otto Legioni sono un curioso gruppo di protettori, demoni e spiriti buddisti. Tra gli otto gruppi, solo i Dieci (sanc. Deva) e Ryū (creature simili a serpenti in sanscrito Naga, inclusi i draghi) compaiono con grande frequenza nelle sculture e nelle opere d'arte giapponesi, mentre gli altri sei sono rappresentati molto meno. Come gruppo, gli Hachi Bushu non sono oggetti di culto buddista, sebbene alcuni individui Ten (Deva) abbiano uno status indipendente come oggetti di devozione (ad esempio, Bishamonten, Benzaiten, Daikokuten).
1. Dieci (Skt: Deva). Esseri celesti, 6° livello di esistenza
2. Ryu (Ryu, Ryuu) (Scr: Naga). Creature simili a serpenti, inclusi i draghi. Assistenti a Kōmokuten (Shitennō)
3. Yasha (in sanscrito: Yaksa). Guerrieri dalla posizione feroce, Spiriti della natura.
Proteggi Yakushi Nyorai, comandato da Tamonten (Shitennō)
4. Kendatsuba (in sanscrito: Gandharva). Dei della musica, della medicina, dei bambini. Comandato da Jikokuten (Shitennō) uno dei loro re è Sendan Kendatsuba
5. Ashura (Scr: Asura). Semidio, 4° livello di esistenza
6. Karura (Skt: Garuda) Uomo-uccello, nemico dei draghi
7. Kinnara (Scr: Kimnara). Musicisti celesti e ballerini forma umana con testa di cavallo comandati da Tamonten (Shitennō)
8. Magoraka (Scr: Mahoraga). Musicisti serpentini

NOTE STORICHE: Gli Hachi Bushū (Otto Legioni) sono otto gruppi di esseri senzienti e soprannaturali che si dice fossero presenti quando Shaka Nyorai (Buddha storico) espose il Sutra dei Fiori sul Picco degli Avvoltoi (chiamato anche Picco dell'Aquila). Hanno avuto origine nella precedente mitologia indù, ma si sono convertiti al buddismo dopo aver ascoltato le parole di Shaka Nyorai, diventando in seguito custodi degli insegnamenti buddisti. Due degli otto — Ashura (semidei) e Dieci (Deva) — popolano anche due dei sei stati di esistenza. I tre stati inferiori sono chiamati i tre cattivi sentieri, o tre cattivi stati. Sono (1) persone negli inferi (2) fantasmi affamati (3) animali. I tre stati più alti sono (4) Asura (5) Umani (6) Deva. Tutti gli esseri in questi sei stati sono condannati alla morte e alla rinascita in un ciclo ricorrente nel corso di innumerevoli ere, a meno che non possano liberarsi dal desiderio, dal ciclo della sofferenza (sanc. = Samsara).

DICE JAANUS: Hachibushuu è un'abbreviazione di Tenryuu Hachibushuu 天竜八部衆. Otto classi di divinità indiane che furono convertite da Shaka (Buddha storico) e vennero considerate protettori del Dharma (Legge buddista). Appaiono in molti testi, incluso l'HOKEKYOU 法華経 (Lotus Sutra), e sono nominati come segue: Ten 天 (Deva), Ryuu 龍 (Naga), Yasha 夜叉 (Yaksa), Kendatsuba 乾闥婆 (Gandharva), Ashura 阿修羅 ( Asura), Karura 迦楼羅 (Garuda), Kinnara 緊那羅 (Kimnara) e Magoraka 摩ご羅伽 (Mahoraga). I nomi non sono fissi e a volte una divinità individuale può rappresentare la loro classe. Il set più famoso del Giappone fu fatto di lacca secca nel 734 d.C. e un tempo accompagnava un'immagine di Shaka Buddha. C'è anche una serie di sculture dei discepoli di Shaka a Koufukuji 興福寺 (Nara). La tradizione del tempio dà i loro nomi come Gobujou 五部浄 per i Dieci, Shagara (o Sakara) 沙羯羅 per i Ryuu, Kubanda 鳩槃荼 per gli Yasha, Kendatsuba, Ashura, Kinnara e Hibakara 畢婆迦羅, probabilmente per i Magoraka. Gli Hachibushuu di solito compaiono in mezzo a gruppi, come il gruppo di figure che circondano i dipinti di Shakain della sua morte (Nehan-zu 涅槃図). Sono stati mostrati come un gruppo distinto solo nel periodo Nara.

Gli otto sono discussi di seguito. Vengono forniti anche i collegamenti alle singole pagine (se disponibili). Questi sono il gruppo principale degli otto più spesso menzionati nei testi buddisti cinesi e giapponesi. C'è un altro gruppo di otto che includeva uomini (ma escludeva il Kendatsuba), ma quest'ultimo gruppo è raro.
TORNA ALL'INIZIO DELLA PAGINA

A Kofuku-ji a Nara, i Tenbu sono rappresentati da:五部浄 Gobujō

Foto: Tamonten (aka Bishamonten), uno dei Tenbu più popolari in Giappone Periodo Heian, Kurama Dera, Kyoto

membro del
28 legioni (Nijūhachi Bushū)
Ten o Tenbu è il termine giapponese per Deva. I Deva (che significa "esseri celesti") si collocano al di sopra degli Asura e degli umani nelle sei fasi dell'esistenza. Molti deva hanno poteri divini e regnano su regni celesti di felicità e splendore. I Deva vivono innumerevoli anni, ma alla fine le loro vite finiscono, perché i Deva non sono ancora liberi dal ciclo di nascita e morte (i Sei Stati). Questa distinzione appartiene solo al Bosatsu, al Rakan e al Nyorai (Buddha). Tra le Otto Legioni, i Deva sono rappresentati più spesso da Bonten, Taishakuten, i quattro Shitennō (soprattutto Bishamonten) e la Dea Benzaiten.

I Tenbu non sono salvatori buddisti, ma piuttosto esseri spirituali in cima alla scala dell'illuminazione, al di sopra degli umani, ma al di sotto del Bosatsu e del Nyorai. Sono venerati come dei e dee nel buddismo giapponese, ma sono sempre considerati spiritualmente inferiori ai Bosatsu e ai Nyorai.

Vedi Tenbu e Juniten per elenchi dettagliati delle molte divinità protettrici nel gruppo Tenbu. I Tenbu sono fortemente rappresentati nella setta Nichiren e compaiono frequentemente nei mandala. .

Al Kofuku-ji di Nara, i Naga sono rappresentati da Shakara 沙羯羅
io

Vedi Dragon Page per molti altri dettagli. I NAGA sono un gruppo di creature simili a serpenti descritte nei testi pre-buddisti e primi buddisti indiani come "spiriti dell'acqua con forme umane che indossano una corona di serpenti sulle loro teste". Il loro nemico mortale è l'uomo-uccello Karura e la Fenice. Come protettori del Buddismo, i Naga sono assistenti di Kōmokuten. In Cina e Giappone, il Drago incorpora l'iconografia Naga e soppianta il Naga. Dice MW De Visser in Dragon in China and Japan (ISBN 0-7661-5839-X): “Secondo il buddismo settentrionale, Nagarjuna (circa 150 d.C.), il fondatore della dottrina Mahayana, fu istruito dai Naga nel mare, che gli mostrò libri sconosciuti e gli diede la sua opera più importante, la Prajna Paramita, con la quale tornò in India. Per questo motivo il suo nome, in origine Arjuna, fu cambiato in Nagarjuna, ed è rappresentato nell'arte con sette Naga sopra la testa. La scuola Mahayana conosce una lunga lista di re Naga, tra i quali gli otto cosiddetti Grandi Re Naga sono i seguenti (dati in sanscrito):
1. Nanda (chiamato Nagaraja, Re dei Naga)
2. Upananda
3. Sagara (Giappone = Shakara 沙羯羅)
4. Vasuki
5. Takshaka
6. Balavan
7. Anavatapta
8. Utpala
Questi otto sono spesso menzionati nelle leggende cinesi e giapponesi come gli Otto Re Drago (八龍王 Hachi Ryū-ō), e si dice che fossero tra il pubblico di Buddha, con il loro seguito, mentre impartiva le istruzioni contenute nel Sutra del Loto della Buona Legge (Saddharma Pundarika Sutra, Jp. = Hokekyo 法華経, inglese = Sutra del Loto).”

In Cina, tuttavia, la tradizione dei draghi (leggi "conoscenza dei naga") esisteva indipendentemente per secoli prima dell'introduzione del buddismo. Pezzi di bronzo e giada delle dinastie Shang e Zhou (XVI e IX secolo a.C.) raffigurano creature simili a draghi. Almeno dal II secolo a.C., si trovano spesso immagini del drago dipinte sulle pareti delle tombe per dissipare il male. In questo ruolo, il drago veniva spesso raffigurato come uno dei quattro emblemi celesti della Cina, quello che proteggeva la direzione della bussola orientale. Il buddismo fu introdotto in Cina tra il I e ​​il II secolo d.C. e nel corso del tempo i cinesi identificarono il Naga simile a un serpente con il proprio drago a quattro zampe. Nel IX secolo d.C., i cinesi avevano incorporato il drago nel pensiero e nell'iconografia buddisti come protettore dei vari Buddha e della legge buddista. La tradizione dei draghi del Giappone proviene prevalentemente dalla Cina. Vedi la pagina Dragon per molti altri dettagli.

12 Yasha Warriors sono tipicamente mostrati mentre proteggono Yakushi Nyorai, il Buddha della Medicina.

(くはんだ)
薛茘多 (へいれいた) Guerrieri dalla posizione feroce, questi protettori degli insegnamenti di Buddha sono gli spiriti guardiani della natura. Nei primi documenti indù, si convertirono al buddismo dopo aver ascoltato il Buddha storico presentare i suoi insegnamenti a Vultures Peak. Nel testo Mahabharatha dell'India, Yama, il Signore dei Morti, assume la forma di uno Yaksha per interrogare suo figlio.

Nelle loro prime manifestazioni indù, gli Yaksha erano spiriti degli alberi, delle foreste e dei villaggi. Possono essere sia benigni che demoniaci (quando descritti come demoniaci, sono demoni carnivori che a volte vengono chiamati theRaksha (J = Rasetsu). I Rasetsu, inoltre, potrebbero essere Yaksha particolarmente mostruosi, o in alternativa, lo Yaksha potrebbe essere Rasetsu che si sono impegnati a servire i Deva come guardiani di foreste e villaggi. Non sembra esserci alcuna chiara iconografia. Quando agiscono come protettori del Buddismo, gli Yaksha sono soldati dell'esercito di Tamonten, uno dei Quattro Re Celesti. Sono anche protettori dello Yakushi Nyorai (Buddha della guarigione e della medicina).

Kubera: Dio indù della ricchezza. Gli Yaksha sono potenti divinità della terra. Custodiscono la ricchezza del mondo, come l'oro e l'argento. Kubera (Kuvera), il dio della ricchezza e del tesoro sepolto, è talvolta considerato il re degli Yaksha. Dice Meher McArthur, curatore di East Asian Art, Pacific Asia Museum (Pasadena):
“In Tibet e in Nepal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) è strettamente imparentato con il Dio della Ricchezza, Kubera, che è considerato la sua manifestazione più importante. È possibile che Vaishravana sia la forma buddista della precedente divinità indù, Kubera (Kuvera), che era figlio di un saggio indiano, Vishrava, da cui il nome Vaishravana. Secondo la leggenda indù, Kubera compì austerità per mille anni, e per questo fu ricompensato dal dio maggiore, Brahma (Giappone = Bonten), che gli concesse l'immortalità e la posizione di Dio della Ricchezza, e custode dei tesori del terra. Come Vaishravana, questa divinità comanda anche l'esercito di otto Yasha (Giappone = Yaksa), o demoni, che si crede siano emanazioni di Vaishravana stesso. I più importanti di questi otto sono il Kubera (Kuvera) dalla pelle scura del nord e il Jambala bianco dell'est. Ognuna di queste emanazioni contiene una mangusta che sputa gioielli. In Tibet e Nepal, è adorato come il Dio della Ricchezza in tutte e tre le manifestazioni: Vaishravana, Kubera e Jambala. In molte immagini tibetane e nepalesi di Kubera, la divinità è mostrata come una figura grassoccia che indossa una corona, nastri e gioielli e tiene in mano una mangusta, che rappresenta la vittoria di questo dio sui naga (divinità serpente), che simboleggiano l'avidità. Come Dio della Ricchezza, Vaishravana/Kubera spreme la mangusta e fa sputare gioielli dalla creatura.”

Gli Yasha sono menzionati in vari sutra, ma sembra non esserci una rappresentazione definitiva. Alcuni testi dicono che gli Yasha sono in grado di volare/muoversi nello spazio a Giava e sono ritratti come esseri umani robusti e piccoli con denti canini insolitamente grandi.

In Giappone, gli Yaksha servono sia Tamonten (alias Bishamonten) che Yakushi Nyorai (il Buddha della Medicina), ma nelle opere d'arte sono per lo più mostrati come protettori dello Yakushi Nyoraii. In Giappone c'è anche la minuscola creatura chiamata JYAKI, che appare più frequentemente sotto i piedi dello Shitenno. I Jyaki sono classificati come un tipo di Yaksha dai giapponesi. Inoltre, Kariteimo è uno degli Yaksha più conosciuti del Giappone. In origine era una Yakṣa divoratrice di bambini della tradizione indù chiamata Hāritī, ma si pente e si converte al buddismo, ed è ora una protettrice dei bambini e la dea del parto facile. Aveva dieci figlie demoniache (Jūrasetsu-nyo 十羅刹女) che l'hanno aiutata nel suo passato malvagio, e anche loro alla fine sono diventate le protettrici del buddismo. Questi ultimi dieci sono classificati come Rasetsu 羅刹 (Skt. = Rākṣasīs), che torturano e si nutrono della carne dei morti (coloro che erano malvagi mentre erano in vita). I Rasetsu divennero divinità guardiane una volta introdotti nel buddismo, sono elencati nel Sutra del Loto.
TORNA ALL'INIZIO DELLA PAGINA

Kendatsuba
Skt. = Gandharva

Membri delle 8 legioni
proteggere il buddismo, le 28 legioni che servono Senju Kannon e una delle 33 manifestazioni di Kannon
Nella prima mitologia indiana (vedica), Kendatsuba era

Kendatsuba
XII secolo
Maschera di Gyōdōmen
Tempio Hōryū-ji

Sendan Kendatsuba
Hekija 辟邪絵 (esorcista
rotolo) del XII secolo

un protettore che serve Soma e musicisti nel paradiso del dio indù Indra. Più tardi, con lo sviluppo del buddismo. i Kendatsuba diventano musicisti nella corte celeste di Taishakuten e protettori degli insegnamenti buddisti, nonché divinità della medicina e guardiani dei bambini. Nei dipinti, a volte sono raffigurati seduti con disinvoltura reale circondati dai dodici animali del ciclo annuale dello zodiaco. A volte mostrato con aureola che si dice si nutra di profumi. I Kendatsuba sono assistenti e comandati da Jikokuten (Shitennō).

In Giappone, Sendan Kendatsuba 栴檀乾闥婆, un re tra i Kendatsuba, è conosciuto come protettore dei bambini. È la figura centrale nel Dōjikyō Mandara 童子経曼荼羅 del buddismo esoterico, che viene utilizzato nei rituali esoterici per proteggere i bambini da malattie e pericoli.

Dice JAANUS: Kendatsuba è una traslitterazione del sanscrito Gandharva, tradotto come Jikikou 食香 (mangiatore di profumo), Jinkou 尋香 (cercatore di profumo), e noto anche come Koujin 香神 (dio del profumo). Una classe di esseri semidivini che si nutrono della fragranza delle erbe. Nella successiva mitologia indiana sono considerati musicisti celesti, ruolo nel quale sono stati incorporati nel buddismo come assistenti di Taishakuten 帝釈天, che è un protettore della legge buddista. Sono anche annoverati tra gli attendenti di Jikokuten 持国天, il re guardiano della direzione orientale. Sono tra le otto classi di esseri che proteggono il Buddismo (Hachibushuu 八部衆), e tra le ventotto classi di esseri (Nijuuhachibushuu 二十八部衆) che servono come attendenti di Senju Kannon 千手観音, e tra le 33 manifestazioni di Kannon 観音 menzionate nel Sutra del Loto. Sono anche considerati guardiani dei bambini, ed è in questo ruolo che uno dei loro re, chiamato Sendan Kendatsuba-ou 栴檀乾闥婆王, figura al centro del mandara Doujikyou 童子経曼荼羅, che viene utilizzato nei rituali buddisti esoterici. per allontanare il pericolo e la malattia dai bambini. In Giappone, i Kendatsuba sono raramente rappresentati.

Soothill dice nel suo Dizionario dei termini buddhisti cinesi: “Spiriti su Gandha-mādana 香 山, le montagne fragranti o d'incenso, così chiamate perché i Gandharva non bevono vino né mangiano carne, ma si nutrono di incenso o fragranza ed emanano odori fragranti. Come musicisti di Indra, o nel seguito di Dhrtarastra, si dice che siano uguali o simili ai Kinnara. I Dhrtarastra sono associati al soma, alla luna e alla medicina. Provocano estasi, sono erotici, e le apsara sono le patrone delle ragazze da marito, le loro mogli, ed entrambe sono patrone dei dadi. Ci sono molti tipi di trascrizioni di Gandharva. Soothill menziona quanto segue: 乾闥婆, 乾沓婆, 乾沓和, 健達婆, 健闥婆, 健達縛, 健陀羅, 彦達縛.
TORNA ALL'INIZIO DELLA PAGINA

Ashura
Skt: Ashura, Asura

Immagine: Ashura
Era Nara, VIII secolo
(Kofuku-ji, Nara Pref.)

Ashura-Ou
Ashura-O
Il Re dell'Ashura, che a volte rappresenta tutti gli Ashura nelle opere d'arte

Errori ortografici comuni:
Asyura

membro del
28 legioni (Nijūhachi Bushū)
Esseri appena al di sotto degli umani nei Sei Stati di Esistenza. Gli Asura sono semidei o esseri semi-beati. Sono potenti, ma feroci e litigiosi e, come gli umani, sono in parte buoni e in parte cattivi. Nelle loro prime manifestazioni indù e brahmane, gli Ashura combattono sempre i Dieci (Deva) per la supremazia (spesso combattendo le divinità comandate da Taishakuten, il Signore Indra della mitologia indù). Gli Ashura sono a volte paragonati ai Titani della mitologia greca — in una leggenda, stanno nell'oceano con l'acqua che arriva solo alle loro ginocchia. Ma nella maggior parte dei casi, gli Ashura non sono giganti. Alcuni dicono che Ashura fosse un reale indiano convertito al buddismo. In altre tradizioni indù, Ashura è una dea del sole, temuta perché portatrice di siccità.

Nelle prime leggende vediche, che celebrano la vittoria degli invasori ariani che entrarono in India intorno al 1500 aC e conquistarono il popolo dravidico locale, troviamo menzione del re Asura (Ashura O). Gli ariani ritraevano i propri dei come esseri celesti benevoli, mentre gli dei del popolo conquistato venivano retrocessi a servire come sudditi delle divinità ariane. Ma il re degli Asura, uno dei maggiori dei dei Dravidi conquistati, era una minaccia per i vincitori e fu successivamente degradato allo stato di demone. Secondo la tradizione ariana, Asura fu sconfitto da Taishakuten (Indra) e da allora in poi si nascose in un fiore di loto che cresceva nel Lago Ghiacciato (Skt. = Anavatapta). La parola asura veniva quindi talvolta tradotta come "non-dio" o "anti-dio" per completare la vittoria ariana e negare ogni possibilità di classificare gli Asura tra gli dei celesti. Ma con l'emergere del buddismo, Ashura viene talvolta identificata con la luce del sole e aiutando i raccolti a crescere. Molte fonti descrivono gli Asura come demoni, ma non sono sempre descritti come sinistri, e alcuni sono persino simili a divinità nella loro devozione. Tra i veri malvagi c'era Vritra.

In Giappone, Ashura è spesso mostrato con tre facce e sei braccia, con le facce laterali che spesso esprimono gli aspetti violenti del guerriero associati all'origine indù di Ashura. Con l'arrivo di Ashura in Giappone nel VI secolo dalla Corea e dalla Cina, la divinità viene adottata come divinità protettrice del buddismo.

Asura (Ashura)
Sanjusangendo, XII secolo
Statua in legno a grandezza naturale
DICE JAANUS (sistema di utenti della rete di architettura e arte giapponese): sanscrito = Ashura. Anche abbreviato in shura 修羅. Tra gli indoiranici, il termine asura, ahura in avestico, originariamente si riferiva a un essere divino alla pari degli dei, in questo senso è conservato in Ahura Mazda, il nome della divinità suprema nello zoroastrismo. Dopo che gli ariani si separarono dagli iraniani, l'asura decadde gradualmente di status e il termine acquisì il significato opposto di antidio, demone o nemico degli dei (Ten 天). Le lotte tra Indra, (Giappone: Taishakuten 帝釈天) e gli asura sono un tema importante nella mitologia indiana, ed è probabile che riflettano le lotte degli ariani contro i primi abitanti dell'India. Questa duplice natura degli asura si riflette anche nel Buddismo, dove da un lato sono annoverati tra le otto classi di esseri che proteggono il Buddismo (Hachibushuu, in questa pagina) mentre dall'altro il loro regno (che si dice sia situato sull'oceano floor) è considerato un mondo di conflitti e rappresenta uno dei sei regni dell'esistenza trasmigratoria (rokudou-e 六道会). Il Gekongoubu-in 外金剛部院 del Taizoukai Mandara comprende diversi asura, tutti con due braccia e seduti, ma in Giappone di solito si trovano in gruppi di Hachibushuu, gli otto tipi di spiriti guardiani del Dharma (legge buddista), quando sono rappresentati con tre volti e sei braccia. La più antica rappresentazione statuaria di Ashura è un'immagine di argilla seduta dell'8° secolo a Houryuuji 法隆寺 a Nara. La scultura Ashura più famosa è un'immagine cava in lacca a secco dell'8c a Koufukuji 興福寺 a Nara.

ASHURA O:
Citazione dalla guida iconografica Flammarion
Il re dell'Ashura, spesso raffigurato con testa a tre facce (o tre teste) e sei braccia (a volte quattro braccia). Viene spesso mostrato mentre tiene il sole, la luna, l'arco e le frecce, uno specchio e ha due mani nel mudra di Anjali. I capelli sono solitamente ispidi. Il re della fame, un orco in perenne rabbia, il re dei litigi. Delle tre teste (facce), la testa centrale ha un'espressione sofferente e le altre appaiono arrabbiate.

DA LETTORE DEL SITO:
In pali, "Ashura" significa letteralmente "colui che non è toccato dalla luce". In pali, il termine "Ashura O" può anche essere tradotto come "colui che non beve sura (alcool)." 8221 Nella mitologia indiana, Ashura O ei suoi seguaci erano i governanti del paradiso di Trayastrimsha, ma furono cacciati da quel paradiso dal Signore Indra perché amavano bere ed erano spesso ubriachi. Dopo essere stato buttato fuori, l'Ashura ha giurato di non bere mai più.
TORNA ALL'INIZIO DELLA PAGINA

Vedi la pagina Karura per maggiori dettagli e foto

membro del
28 legioni (Nijūhachi Bushū)
I Karura sono uomini-uccello (testa di uomo, corpo di uccello). Queste creature provenivano dal pantheon brahmanico ed erano nemici mortali dei naga (serpenti e draghi).

Si dice che solo i draghi che possiedono un talismano buddista oi draghi che credono negli insegnamenti buddisti possano sfuggire al Karura.

Nella scultura giapponese, i Karura sono spesso rappresentati come grandi uccelli decorati con teste umane che calpestano serpenti, ma le statue dei Karura non sono molto comuni in Giappone —, la più nota di queste sculture è a Sanjusangendo a Kyoto.

Le maschere della creatura, tuttavia, comprese le maschere gyodo e noh, appaiono abbastanza frequentemente, anche in tempi moderni.

Nel sud-est asiatico le pareti dei templi sono spesso decorate con Karura, come ad Angkor oa Giava. In alcune sculture di Fudō Myō-ō, c'è una fiamma dietro Fudō che alcuni dicono sia stata vomitata da Karura.

Kinnara
sanscrito: Kimnara

Foto per gentile concessione di
questo sito esterno

membro del
28 legioni (Nijūhachi Bushū)
I Kinnara sono musicisti celesti raffigurati nei primi tempi con corpi umani e teste di cavallo. Sono anche rappresentati a forma di uccello con testa umana che regge uno strumento musicale e si dice che abbiano voci meravigliose.

I Kinnara (Kimnara) sono musicisti celesti, officianti alla corte di Kuvera (Kubera). In Cina, i monaci buddisti affermano che la divinità taoista Zao Jun, una divinità della cucina, è in realtà un Kinnara. In India e nelle sue leggende indù, i Kinnara sono uccelli del paradiso e tipicamente rappresentati come uccelli con teste umane che suonano strumenti musicali. Questa iconografia è sorprendentemente simile a quella dei musicisti celesti di Karyoubinga — con corpi di uccelli e teste di umani.

A Sanjusangendo a Kyoto, due dei 28 seguaci di Kannon nel tempio sono Taishakuten (Indra) e il suo attendente, Kinnara, che suona il tamburo (vedi foto sopra). I Kinnara servono anche Tamonten (Bishamonten). Non comunemente rappresentato nelle opere d'arte buddista del Giappone.

Kinnara è mezzo uomo,
mezzo uccello in indonesiano.

Foto per gentile concessione di
http://www.kinnara.or.id/
TORNA ALL'INIZIO DELLA PAGINA

Magoraka
Makora, Makura
Skt = Mahoraga

A Kofuku-ji a Nara, Magoraka è rappresentato dalla divinità Hitsubakara畢婆迦羅

membro del
28 legioni (Nijūhachi Bushū)
Di tutti i non umani simili a persone, i Magoraka sono i più vaghi. In alcuni dizionari cinesi sono definiti come “serpenti che camminano sul petto”.

In altre rappresentazioni, sono musicisti serpentini. Appartenevano originariamente al pantheon brahmanico e nel buddismo furono in parte assimilati dal drago.

Foto a destra:
Era Heian, dello scultore Chōsei
Ospitato nel tempio Kōryūji 広隆寺 a Kyoto

List of site sources >>>


Guarda il video: Dalai Lama: il terrorismo non è né buddista né tanto meno islamico.. (Gennaio 2022).